Tibetan
།ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བུམ་བའི་ནང་དུ་སོང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་བཟུང་བར་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣད་མཛད་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དགོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དབང་བ་སྐུར་བའི་དུས་སུ་བླ་མས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང༌། སློབ་མས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །སྙིང་གར་བདག་པོ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་བྱིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དག་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གསང་བ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་སྦས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདིའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བླ་མའི་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྔར་གྱི་ཕྱེད་ནི་རང་གིའོ། ། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སློབ་མས་གདོན་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བྱིན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཟུར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདིར་དབྱེ་བ་བཞི་གཙོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དབང་གི་དབྱེ་བ་བཞི་དག་ཏུ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང༌། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྦྱིན་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བྱིན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུད་མེད་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེ་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདིར་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་བུད་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་གཞན་ལས་བཀག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ བུད་མེད་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། བཅུ་པར་ཡང་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའོ། །བརྒྱད་པར་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུད་གཞན་དང་འབྲེལ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་བཞག་སྟེ་ཨི་ཐུང་ངུར་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཡི་གེ་འཁྲུལ་པས་རྡོ་རྗེར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་སྤྱོད་དགོངས་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་འདི་ནི་པོ་ཏི་གང་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དཔལ་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ནི། །དེ་རྣམས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྣང་མཛད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཞེས་པ་སློབ་མ་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་དག་བྱ་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་ངེས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བི་མུ་ར་མ་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་བཀུག་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐོད་པ་དེའི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦར་ཏེ། ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་
Chinese
又或者，名为“ཞེས་བྱ་བ་”是指另一方面。名为“金刚萨埵的等持”是指金刚萨埵的结合。名为“殊胜誓言”是指眼睛等。如此说道，与金刚持的结合相应，进入宝瓶中的如来们，被大贪欲之火焚烧，观想被眼睛等抓住。 应当思维以彼之眼睛等灌顶。名为“思维金刚遍照”是指对于遍照等坛城等，将弟子的主尊思维为坛城主尊之形象，这是结尾之语。名为“应当欢笑”是指三个字。灌顶之时，上师所应说的偈颂，以及弟子祈请的偈颂，都已通过“于此”等分别明确地显示了。名为“于心间安立主尊”是指于弟子的心间依止智慧萨埵，安住于仪轨中，是应当修习之义。名为“咒语的字句加持”是指于眼睛等处布置白色光芒的ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，并如实地给予誓言。名为“坛城等应当指示”是指如仪轨般进行开眼，从东方之门开始，如实地指示坛城的真如和本尊的真如，以及与之相关的。名为“誓言秘密应当宣说”是指为了调伏众生，根据所化众生的根器，揭示隐藏之义，即圆满菩提，以及调伏众生的方法。彼所说“有情”等，此等之义的差别应从上师之语中了解。如是，安住于灌顶之誓言和律仪，并给予其所欲本尊的咒语等，如是说“以咒语”等。“以咒语劝请，以言语”，如此说道，自己念诵一百零八遍咒语后给予弟子：“薄伽梵，我已赐予，请您开始吧”，
English
Or, "named as" means another aspect. "The samadhi of Vajrasattva" means the union of Vajrasattva. "Supreme samaya" means the eyes and so on. Thus it is said, being in accordance with the union of Vajradhara, the Sugatas who have entered the vase, being burned by the fire of great desire, one should visualize being held by the eyes and so on. One should contemplate being empowered by the eyes and so on of that very one. "Think of Vajra Vairochana" means that for the mandala and so on of Vairochana and so on, the chief of the disciples should be thought of as the form of the lord of the mandala, this is the concluding word. "Should laugh" means with three letters. The verses to be spoken by the guru at the time of empowerment, and the verses of supplication by the disciple, have been clearly shown separately by "to this" and so on. "The lord should be placed in the heart" means that the wisdom being, Yeshe Sempa, should be relied upon in the heart of the disciple, abiding in the ritual, it is the meaning of what should be meditated upon. "Give the word of the mantra's letters" means that the white letter ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）with rays of light should be arranged in the eyes and so on, and the samaya should be given as it is. "The mandalas should be shown" means that the eye-opening should be done as in the ritual, starting from the eastern gate, and the suchness of the mandala and the suchness of the deity should be shown as they are, and that and that should be shown closely. "The secret of the samaya should be proclaimed" means that for the sake of taming beings, according to the capacity of the trainable beings, the hidden meaning, that is, perfect enlightenment, and the method of taming beings are revealed. That which was said, "living beings" and so on, the differences in the meaning of these should be understood from the words of the guru. Likewise, abiding in the samaya and vows of empowerment, and giving the mantra and so on of the desired deity, it is said, "by mantra" and so on. "By mantra urging, by speech," thus it is said, having recited the mantra one hundred and eight times oneself, give it to the disciple: "Bhagavan, I have given, please begin this."
Chinese
哦！世尊，我已受持，请您引导我。这句话的前半部分是自己的，后半部分是弟子念诵的。所谓的“咒语之王的等持”，是指给予咒语加持的修持诀窍。这单独讲述了瓶灌顶的仪轨。念珠灌顶等也包含在此中，应从坛城的仪轨中了解其差别。此续中主要阐述了四种分类。也就是在第十八品中说：“灌顶的四种分类，在此续中已详细阐述。瓶灌顶是第一种，第二种是秘密灌顶，第三种是智慧智慧，如是便是第四种。”如是说。开始给予秘密。所谓“给予秘密”，是指在受持誓言后，给予瓶灌顶，然后如实地给予秘密灌顶。为了阐述智慧智慧灌顶而单独讲述的，所谓的“这四种形象”等等，这些是眼等。所谓的“大秘密”，是对非调伏者的秘密。为什么呢？因为这些是隐藏的。所谓的“金刚者是所有”，是指毗卢遮那佛等所有佛。所谓的“咒语之轮，女性形象”，是指以女性形象的本尊众遍在于一切处。所谓的“为利益有情而行事”，是指为了有情的利益而行事。如是说，毗卢遮那佛等如来，为了引导调伏者安乐地进入圆满菩提道，以眼等形象而住。因此，应如实地展示这些对自他有益之事。这单独展示了陀罗尼的坛城。否则，不应将女性作为佛陀本身，因为其他乘可能会禁止。所谓的“何者是殊胜金刚持”，从这句话中产生的本尊的果位，以及 如果不是这样，女性本尊就不会被展示为坛城的主尊。通过讲述心之坛城等，大手印等的坛
English
Oṃ! O Lord, I have taken hold, please guide me. The first half of this is one's own, and the latter half is to be recited by the disciple. The so-called "Samadhi of the King of Mantras" refers to bestowing the essential instructions for practice that empower the mantra. This separately explains the ritual of the vase empowerment. Rosary empowerment and others are also included within this, and the distinctions should be understood from the mandala ritual. In this tantra, four divisions are mainly taught. That is, in the eighteenth chapter, it says: "The four divisions of empowerment are thoroughly explained in this tantra. The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is wisdom-wisdom, and thus it is the fourth." So it is said. Begin to bestow the secret. The so-called "bestowing the secret" means that after taking the vows and giving the vase empowerment, the secret empowerment should be given as it is. In order to explain the wisdom-wisdom empowerment, it is separately explained. The so-called "these four forms" and so on, these are the eyes and so on. The so-called "great secret" is the secret to those who are not to be tamed. Why? Because these are hidden. The so-called "Vajra-holder is all" refers to Vairocana and all the others. The so-called "wheel of mantras, female form" means that the assembly of deities in the form of women abides everywhere. The so-called "acting for the sake of sentient beings" means acting for the benefit of sentient beings. It is said that Vairocana and the Tathagatas themselves, in order to lead those to be tamed easily onto the path of complete enlightenment, abide in the form of eyes and so on. Therefore, these things that benefit oneself and others should be shown as they are. This separately shows the mandala of dharanis. Otherwise, women should not be made Buddhas themselves, because other vehicles may prohibit it. The so-called "whoever is the supreme Vajra-holder," the fruit of the deity arising from this phrase, and If not, the female deity would not be shown as the lord of the mandala. By explaining the mandala of the heart and so on, the mand
Chinese
宣说了轮。第十品中也以“于此”等宣说了法轮。第八品中以“一百逾缮那”等宣说了业轮。因此，此处也应以根本续等方式，了知大手印等四种轮。正因如此，此续与其它续相关联，具足圆满，故称为续之王。有些人说“女性之形”，是从女性之声中取出，读作短音的“伊”。由于轮的位置上文字错误，所以认为是金刚。如此宣说，即此等形象，是指杀生等，所有瑜伽士都不可违越的三金刚自性。是具有利益众生之意乐者。如是说。此语不知在何处经函中有，以前的论师们也没有如此解说。如是，进入智慧足道的吉祥德班尊者也曾如此宣说：眼等天女们，是指那四位。光明照耀等是获得自性。所谓金刚持是对弟子而言。是智慧、证悟、权力的究竟。这些都要如仪轨般看待。如是说。宣说了在所有坛城都要确定誓言。其中，以“于此”等如此宣说：从字母यं (藏文यं，梵文天城体यं，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：扬)中生起的风轮，安住于从字母रं (藏文རཾ，梵文天城体रं，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：让)中生起的火轮中，从字母अ (藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿)的字母中生起的颅器中央，观想毗穆拉玛舒五者，以各自的种子字加持后，在其上观想从字母ཧཱུྃ (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽)中生起的安住于虚空中的金刚。然后以其光芒迎请诸如来并安住。之后，以加持甘露的种子字的光芒，以甘露之流融化颅器中的金刚并安住。然后如法焚烧，以嗡 (藏文ཨོཾ，梵文天城体ओ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡)加持，转变为智慧甘露，以三个字母赞叹诸神和