Tibetan
ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོཔྲ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོཔྲ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས། གསུམ་པོ་མི་ཕྱེད་བདུད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཡང་རྣམ་སྨིན་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པའི་སྐུ། །དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་གསང་ཆེན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཚོན་ཆ་དེ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་ཏུ་འཛིན་པས་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་སྤྲོས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཀོད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་བསྐོར་བ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཏེ་གནས་སུ་བྱའོ། །རང་རང་གི་གནས་སུ་ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྲི་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོར་རབ་ཏུ་སྦས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དགོད་པ་ཉིད་གསུང་པ། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ནས་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་འདིར་དབུས་སུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གཞན་བདག་པོར་གྱུར་ན་དེའི་གནས་སུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་རྒྱུའི་བཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྤྲིན་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའོ། །རིག་པའི་དབང་པོ་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབབ་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོ་གའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲི་བར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་བྲིའོ། །འདིར་ཡང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པས་གཙོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པས།། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་གསང༌། །སྐུ་གསུམ་རིམ་པ་དག་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དག་གི །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲུབ་ན། །མི་འགྲུབ་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱས་ནས། །དེའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ལྷག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་དུ་གྱུར་རོ། །སྲད་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོའི་སྲད་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲད་བུ་སྟེ། སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་ས་བོན་ཏེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སེམས་བརྟན་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱས་ན་ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེས་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་ཤེས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གནས་བསྒོམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པའི་ས་བོན་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་རྗེས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་གཅོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
第十六品，名为论述所有成就之坛城，金刚现证菩提。 第十六品，名为论述所有成就之坛城，金刚现证菩提。 同样，在梦境等征兆显现之后，安住于自己的坛城，应当修成成就。因此，从“从彼”等开始，宣说了所有成就之坛城金刚现证菩提之金刚品。所谓“一切如来之身语意金刚誓句”，即是以第四品中所说的赞颂之词“如来皆寂”等。所谓“持金刚”等，是指手中持有菩提心自性之金刚者，即称之为彼。又，从总摄一切分别念中：三者不分魔众故，何者异熟亦如是，菩萨金刚自性者，一切佛陀坚固身，如是金刚大秘密，一切佛之兵器彼，恒常持于手中故，是故称彼为持金刚。如是说。所谓“一切金刚之坛城”，即是身之坛城。仅见彼等，即能摧毁一切烦恼，故为狮子。因为是一切佛陀等之因，故为誓句之王。详细阐述彼之差别，即是陈设。对彼之专注之三摩地，也如此称呼。所谓“以金刚仪轨绘制”，即是说在先前已完成占地等准备工作的基础上，绘制一个以金刚线围绕，八柱庄严的圆形坛城，这是其含义。所谓“手印置于金刚处”，即是手印是手帜。彼等金刚，即是佛陀等之所依，置于其处。在各自的位置上，以手印标识之体性安放如来等，这是其含义。不是以方便与智慧之自性，大手印之形象来绘制。外道……
English
Chapter Sixteen: Explanation of the Mandala of All Accomplishments, Vajra Manifestly Attaining Enlightenment. Chapter Sixteen: Explanation of the Mandala of All Accomplishments, Vajra Manifestly Attaining Enlightenment. Similarly, after obtaining omens such as dreams, one should abide in one's own mandala and accomplish attainments. Therefore, beginning with "From that," the Vajra Chapter on the Mandala of All Accomplishments, Vajra Manifestly Attaining Enlightenment, is taught. The phrase "The body, speech, and mind of all Tathagatas are the vajra of samaya" refers to the words of praise spoken in the fourth chapter, such as "All Tathagatas are peaceful." The phrase "Vajrapani" and so on refers to the one who holds the vajra of the nature of bodhicitta in his hand, and is thus called. Moreover, from the collection of all thoughts: "Because the three are indivisible from the hosts of demons, whatever ripens is also thus, the nature of the bodhisattva vajra is the steadfast body of all Buddhas, such a great secret vajra is the weapon of all Buddhas, because it is always held in the hand, therefore it is called Vajrapani." Thus it is said. The phrase "Mandala of all vajras" refers to the mandala of the body. Seeing them destroys all defilements, therefore it is a lion. Because it is the cause of all Buddhas and so on, it is the king of samaya. The distinction of elaborating on it is the arrangement. The samadhi focused on it is also called that. The phrase "Draw with vajra rituals" means that after the preliminary work of occupying the ground and so on has been completed, a circular mandala surrounded by vajra threads, adorned with eight pillars, should be drawn, which is the meaning. The phrase "Place the mudras in the vajra places" means that the mudras are hand gestures. Those vajras, which are the supports of the Buddhas and so on, should be placed there. In their respective places, the Tathagatas and so on are placed with the nature of hand-mark symbols, which is the meaning. It is not to be drawn with the form of the great mudra, which is the nature of skillful means and wisdom. Outsiders...
Chinese
为了利益有情众生，佛陀隐入了圣洁的女子之身。这是从“隐入佛女”这句话中得出的。关于安置，是这样说的：在中央是毗卢遮那佛等，要这样说：在中央画上毗卢遮那佛的标志，并在其位置上安置不动明王。其余的坛城尊众的标志，要像心之坛城那样绘制。因为不动明王在此位于中央，所以那时，要在其位置上绘制毗卢遮那佛的标志。同样，在无量光佛的坛城中，如果另有主尊，则要在其位置上安置心金刚手印。关于“进行供养”等，很容易理解。关于安置语坛城，是这样说的：从“此后”等开始，语金刚的誓言是语坛城，因为语金刚是圆满之因的主要因素。它以扩展的方式遍布所有方向，所以是云的排列，通过专注于此，禅定也这样称呼。所谓“修习佛法”，是指修习无量光佛。所谓“自身的身体坛城”，是因为具有形色，即使是身体坛城，也因贪欲等完全清净的自性而获得金刚的功德。“迎请明妃主尊”，是指为了绘制无量光佛的本族明妃及其眷属的坛城，如实地迎请。所谓“如仪轨般绘制”，是指与无量光佛的坛城相符的仪轨的最终完成。所谓“其”，是指坛城。所谓“在彼胜地”，是指按照先前的推理，绘制诸神的标志的意思。是这样说的：如果毗卢遮那佛成为主尊，则在其位置上绘制不动明王的标志。在这里，在无量光佛的位置上也是如此。他已经解释了身和语的坛城，而心的坛城在第四品中已经阐述。因此，在这里明确地展示了心等三个坛城，主要目的是要修持身语意。
English
For the benefit of sentient beings, the Buddha concealed himself in the body of a noble woman. This is derived from the phrase "concealed in the Buddha-woman." Regarding placement, it is said: In the center is Vairocana Buddha, etc., it should be said like this: In the center, draw the symbol of Vairocana Buddha, and in its place, install Achala (Immovable One). The symbols of the remaining mandala deities should be drawn like the heart mandala. Because Achala is in the center here, at that time, the symbol of Vairocana Buddha should be drawn in its place. Similarly, in the mandala of Amitabha, if there is another main deity, then the heart vajra mudra should be placed in its place. Regarding "performing offerings," etc., it is easy to understand. Regarding the placement of the speech mandala, it is said: Starting from "thereafter," etc., the speech vajra's samaya is the speech mandala, because the speech vajra is the main factor of the cause of perfection. It spreads in all directions in an expanded manner, so it is an arrangement of clouds, and by focusing on this, meditation is also called that. The so-called "practicing Dharma" refers to practicing Amitabha. The so-called "own body mandala" is because it has form and color, and even the body mandala obtains the qualities of vajra due to the completely pure nature of desire, etc. "Inviting the vidya's lord" refers to inviting the consort of Amitabha's own family and her retinue as they are, for the purpose of drawing the mandala. The so-called "drawing according to the ritual" refers to the final completion of the ritual that is in accordance with the mandala of Amitabha. The so-called "its" refers to the mandala. The so-called "in that supreme place" means drawing the symbols of the deities according to the previous reasoning. It is said like this: If Vairocana Buddha becomes the main deity, then draw the symbol of Achala in its place. Here, it is the same in the place of Amitabha. He has explained the body and speech mandalas, and the heart mandala has been explained in the fourth chapter. Therefore, here, the three mandalas of heart, etc., are clearly shown, and the main purpose is to practice body, speech, and mind.
Chinese
嗡。又说，依于三轮，以法和受用圆满化现，身语意之密，三身次第清净。五智和三身，是所成办轮之结合清净。若能成就一切相，还有什么不能成就的呢？如是说。从“之后”等开始，对于此方的珍宝生源等，也应如何如理了知。如果菩萨是主尊，那么就将他的手印安立在中央。应当了知，如同他的主尊坛城一样，安立其余的手印。所谓“他的坛城处”，就是指他的名字。为了净化丝线等，宣说了“之后”等。金刚坛城是身等坛城。那些坛城的精髓丝线是智慧的丝线，为了结合，文字的词句是种子，这是为了近似表示的意义而说的，应当了知是为了净化颜料粉。不应以咒语之心来做，这是说获得降临智慧后，心坚固且具有能力。如果做了有什么过失呢？经中说，如果做了就难以获得菩提，这是说因为违犯誓言，一切如来都不会加持，不能获得真实智慧的自在之义。如果那样做，该如何做呢？经中说，从“因此”等开始。所谓“誓言之理”，是指必定要知道降临神灵的仪轨。所谓“以加持来修持处所”，是指安立降临的种子等。是这样说的，安住于准备之后，具有能力的瑜伽士，如同对待青年男女一样，让毗卢遮那佛等连同自己的明妃进入，进行切割，让他们各自在自己的坛城上画线等。坛城圆满后，供养等，以及上师的其他事业，瑜伽士自己应当做，如是说。所谓“事业是”等，所谓“奇妙”是指