Tibetan
གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་གཙོ་བོའི་བདག་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེས་དབང་བསྐུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། སྤྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གཅིག་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ན་མང་པོ་སྨྲ་ཅི་དགོས། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་གནས་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གང་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་གང་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དེའོ། །སྤྱན་སྔར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་དེ་ལས་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་བས་ན་དཔལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་འདིའི་དོན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞག་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་སོང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཟིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རིག་པ་སྟེ། འདིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་གིས་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འགུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགུགས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འགུགས་པའོ། ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་དང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སྡང་པ་དང༌། །དེ་ལ་དད་པ་སྤངས་པ་དང༌། །
Chinese
以色而住。不是以彼之色，因为已特别区分黑色与白色及红色的形相。此为何理？菩提萨埵之坛城，于坛城之主尊及如来等，是实有之因与果。若为不显现之自性，则坛城之主自身即成主尊。因此，如来等是由彼灌顶而转变。如何能使所施之坛城亦转为菩提萨埵之自性？因为要使如是之色三摩地现前。如取出眼等，如使毗卢遮那等之三摩地现前一般。若以一个三摩地亦能施一切，则总的来说不会转为因与果，因为会变成同一族类。因此，一切坛城之自性，以一个灌顶，何需多言？为了摄受耽著愚痴之有情而宣说，从“此后”等开始。以此能证悟且能知晓，故为誓句。因为是所有事物之影像显现之处，故如镜子般的智慧。一切如来之誓句所生之金刚，是指如金刚般，对任何事物皆不起作用之三摩地，即称之为彼。因为远离一切分别之网，故是对治坏聚见等之对治品，故一切法不分别之自性，愚痴即是毗卢遮那。彼即是族等，如前所说。彼即是薄伽梵，是指安住于不动之色者。所谓“于前而住”，是指安住于中央坛城之东侧方格所依之莲花与月轮上之义。为了摄受耽著贪欲与我慢者而宣说，从“此后”等开始。珍宝是平等性智，因为从彼所生，故为珍宝生。彼即是不可分，故为吉祥，即大手印等之圆满自性。
English
It abides by form. It is not by that form, because the forms of black and white and red have been specially distinguished. What is the reason for this? In the mandala of the Bodhisattva, the lord of the mandala and the Tathagatas are actually the cause and effect. If it is the nature of non-manifestation, then the lord of the mandala himself becomes the main deity. Therefore, the Tathagatas are transformed by that empowerment. How can the mandala that is given also be transformed into the nature of the Bodhisattva? Because it is to manifest such a form of Samadhi. Like taking out the eyes, etc., just like manifesting the Samadhi of Vairochana, etc. If one Samadhi can also give everything, then in general it will not turn into cause and effect, because it will become the same kind. Therefore, the nature of all mandalas, with one empowerment, what need is there to say more? It is said for the purpose of subduing sentient beings who are attached to ignorance, starting from "thereafter", etc. Because it can be realized and known by this, it is a vow. Because it is the place where the images of all things appear, it is like a mirror-like wisdom. The Vajra that arises from the vows of all the Tathagatas refers to the Samadhi that, like the Vajra, does not act on anything, and that is what it is called. Because it is free from all nets of discrimination, it is the antidote to the view of the collection of destructibles, etc., so the nature of all dharmas is non-discrimination, and ignorance is Vairochana. That is the family, etc., as mentioned before. That is the Bhagavan, which refers to the one who abides in the immovable form. The so-called "dwelling in front" means dwelling on the lotus and moon mandala based on the eastern grid of the central mandala. It is said for the purpose of subduing those who are attached to desire and pride, starting from "thereafter", etc. The jewel is the wisdom of equality, because it is born from it, so it is the jewel-born. That is indivisible, so it is auspicious, that is, the perfect nature of the great seal, etc.
Chinese
对于存在于何处的禅定进行观察。被称为如意宝，是因为以平等性使一切众生都能如愿以偿。其本身被称为种姓等等，如前所述。被称为珍宝顶的大手印虚空处，从这句话的意义来说，是因为遍及、无碍、无分别，如虚空般存在，即化身等。为了摄受沉溺于贪欲的众生而宣说。从“此后”等等来说，一切如来佛的贪欲是区分智慧的处所，是无缘大悲的自性，从中产生的是无量光佛。其本身被称为金刚等等，如前所述，是完全走向一切的方便和智慧相互极其贪恋的金刚贪欲。其本身被称为种姓等等，如前所述。被称为世间自在等等，因为观察世间，所以是其自在，因为是不颠倒地分别一切事物的自在者。因此也是明智，因为他知晓一切，以明智就是智慧，并且是其自在者，是方便和智慧的体性之意。被称为大手印等等，如前所述。为了摄受因嫉妒而堕落的众生而宣说。从“此后”等等来说，不被鬼神所食是指具有果实。誓言是必定成办一切众生之利益，获得事业成就之智慧，存在于何处，即因其利益得以成就，故如此称呼。被称为誓言勾召，誓言是指食物等等。勾召，即为了在誓言破损者之相续中如实生起，所以是誓言勾召。 对于随行于密咒行者，当宣说从共同誓言中堕落之处，即完全舍弃三宝，以及完全舍弃菩提心，以及憎恨佛子，以及舍弃对其的信仰。
English
For the meditation that exists in what place is observed. It is called the wish-fulfilling jewel because it makes all sentient beings fulfill their wishes with equanimity. Its very nature is called lineage, etc., as before. It is called the great mudra space of the jewel crest, from the meaning of this phrase, it exists like the sky because it is pervasive, unobstructed, and non-discriminating, that is, the emanations, etc. It is spoken to subdue sentient beings who are indulging in desire. From "thereafter" etc., the desire of all Tathagatas is the place of distinguishing wisdom, the nature of great compassion without object, and what arises from it is Amitabha. Its very nature is called vajra, etc., as before, it is the vajra desire of means and wisdom that have completely gone to everything and are extremely attached to each other. Its very nature is called lineage, etc., as before. It is called the Lord of the World, etc., because he observes the world, so he is its Lord, because he is the master who distinguishes all things without inversion. Therefore, it is also intelligence, because he knows everything, and intelligence is wisdom, and he is its master, which means the nature of means and wisdom. It is called the great mudra, etc., as before. It is spoken to subdue sentient beings who have fallen due to jealousy. From "thereafter" etc., not being eaten by demons means having fruits. The samaya is to definitely accomplish the benefit of all sentient beings, to obtain the wisdom of accomplishing activities, and where it exists, it is called that because its benefit is accomplished. It is called samaya summoning, samaya refers to food, etc. Summoning, that is, in order to truly arise in the continuum of those who have broken the samaya, so it is samaya summoning. For those who follow the practice of mantras, the places of falling from the common samaya will be explained, that is, by completely abandoning the Three Jewels, and by completely abandoning the mind of enlightenment, and by hating the sons of the Buddhas, and by abandoning faith in them.