Tibetan
་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། །འདི་ལ་སྨོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྟོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུས་ཏོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གང་ཡང་གསུངས་པ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་ཚེ་རིགས་ དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། གང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་གི་ཆོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །བྱིས་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམ་བའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསླབ་པའོ། །སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལས་གསུངས་པ། འདི་དག་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱས་ན། །འབད་པས་དད་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །མནའ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང༌། ཕྱི་ནས་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཉེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད། །འཛིན་པའང་དམྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་ནུས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མི་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་མཛད་དེ་སྣོད་ཉིད་དུ་མཛད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བྱ་བ་བསླབ་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་བསྐྱེད་ པའི་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མོས་པར་མི་བྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅུག་པ། སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་དེ་དག་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་སོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ
Chinese
然，孩童们不理解，不要因此而诽谤。如是示现不乐于宣说，实则应理解为“然而”。所谓“一切如来”，是指具有如来种性的决定者——诸菩萨。与三世一切如来平等，故应理解为当下之如来，因其发菩提心之故。若有未获得如来智慧者，彼等因已断除一切烦恼习气，故无疑虑，且承诺对于一切如来，无未见、未闻、未遍知、未现前者。如来智慧无有差别，如所说，自在释尊云：“聚与法身及，利生之行持，诸佛皆平等，非寿命种姓量。”故于度彼岸等法中成就之如来，彼等之语亦当如是转变，如是言说是不应理的。所谓“其余更何须说”，是指种性极不决定者，意为“极甚”。如是亦云：“吾法乃现证，彼甚深见也，邪分别行境，愚童不能知。”此乃教诫不应为无缘众生宣说圣法。于《现相金刚持》中所说：“此等渐次令成熟，勤奋生起信心已，誓言等物施与后，其后方可示此法，否则师长诸过失，将成极大罪过也，执持者亦堕地狱，彼亦不护持誓言故。”此非共同之法，应知唯有殊胜有情方可修持，以大因获得稀有之果。以果本身获得奇妙之成就。以“何者”等语宣说示现之方便。所谓“如是功德殊胜者”，是指现在之功德。
English
However, since children do not understand, may they not revile this. To show not delighting in teaching is understood as "however." "All Tathagatas" refers to the bodhisattvas who are certain of the Tathagata lineage. Being equal to all Tathagatas of the three times, they should be understood as the Tathagatas of the present, because of their generation of the mind of enlightenment. Those who have not attained the wisdom of the Tathagatas have no doubts because they have abandoned all defilements and habitual tendencies, and they have vowed that there is nothing unseen, unheard, not fully known, or not manifested to all Tathagatas. There is no difference in the wisdom of the Tathagatas, as it is said, "The assemblies and the Dharma body, and the deeds for the benefit of beings, all Buddhas are equal, not by lifespan, lineage, or measure." Therefore, the Tathagatas who are accomplished in the ways of the perfections, etc., their words should also be transformed in this way, and it is unreasonable to say so. "What need is there to mention the others" refers to those whose lineage is extremely uncertain, meaning "extremely." It is also said, "My Dharma is directly realized, it is a profound vision, the realm of wrong thoughts, foolish children cannot know." This is an instruction not to teach the sacred Dharma to beings who are not qualified. It is said in "Manifestation of Vajradhara": "These gradually make mature, diligently generate faith, after giving vows and so on, then this should be taught, otherwise the faults of the teachers, will become a great sin, the holder will also fall into hell, because he does not keep the vows." This is not a common Dharma, it should be known that only superior beings can practice it, obtaining a rare result with a great cause. Obtaining a wonderful achievement with the result itself. The means of showing are taught with "whoever" and so on. "Such a special quality" refers to the present quality.
Chinese
以信心等功德而具足，是能执持如来智慧之轮。所有如来的身、语、意三密之自性，对于不具备调伏之器的众生，是不乐意示现的。那时，所有如来加持之后，名为化作如来的形象，作为法器，世尊请开示。如何对此修习之法，如来说，如来等所有如来的金刚誓言，即是大金刚持。彼生起之处，是生起之所，乃菩提心之体性。以彼加持之后，名为与先前请开示相连。因为先前未见真如，故不乐意听闻广大的法，而是以进入坛城等次第，使之乐意证悟真如，是如此考量的。这是如此开示的：将所有如来安置于自身明妃莲花之脐间轮中，先前所行的灌顶等加持，作为法器，而请真实开示。为何呢？如是说，所有如来的。等等，所有如来的安乐和意乐，是感受身心之安乐。中间名为以修习的差别，说是佛和金刚持等。智慧是极度清净等。神通有六种，即天眼通、天耳通、知他心通、神足通、宿命通和漏尽通。仅此经文，为了圆满自身之利益，故只说了初瑜伽三摩地之经。自身利益圆满，以具足慈悲而行利他之事，以利他为主的坛城之王。
English
Endowed with qualities such as faith, it is the wheel capable of holding the wisdom of the Tathagatas. The nature of the three secrets of body, speech, and mind of all the Tathagatas is not willingly shown to those who do not possess the vessel to be tamed. At that time, after being blessed by all the Tathagatas, it is said to be made into the form of the Tathagata, made into a vessel, and the Bhagavan is asked to teach. How to practice this, the Tathagata said, the Vajra vow of all the Tathagatas, such as the Tathagata, is the Great Vajradhara. The place where it arises is the place of generation, which is the nature of Bodhicitta. After being blessed by it, it is said to be connected with the previous request to teach. Because one has not seen Suchness before, one is not willing to listen to the vast Dharma, but rather, through the stages of entering the mandala, one is made willing to realize Suchness, which is what is considered. This is what is taught: placing all the Tathagatas in the wheel in the navel of one's own consort's lotus, the empowerments and blessings previously performed are made into vessels, and one is asked to truly teach. Why? It is said, of all the Tathagatas. And so on, the happiness and joy of all the Tathagatas is the experience of the happiness of body and mind. The middle is called the difference of practice, and it is said to be the Buddha and Vajradhara, etc. Wisdom is extremely pure, etc. There are six kinds of clairvoyance, namely, the clairvoyance of the divine eye, the clairvoyance of the divine ear, the clairvoyance of knowing the minds of others, the clairvoyance of magical powers, the clairvoyance of remembering past lives, and the clairvoyance of the exhaustion of outflows. Only this scripture, in order to perfect one's own benefit, only speaks of the sutra of the first yoga samadhi. One's own benefit is complete, and with compassion, one does the work of benefiting others, the king of the mandala who mainly benefits others.
Tibetan
་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲོན་མ་སྟེ་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་རྣམས་ལ། །ཞི་བར་ཉེ་བར་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་བཅོས་མའི་ཁྲོ་བ་ལས་ཉེ་བར་བྱུང་བ་ཞེ་སྡང་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བར་གསུངས་ཞེས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོག་གི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོར་བསྡུས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་སྤྲུལ་པས་ཞེས་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གོ་འཕང་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐར་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་འཕང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་
Chinese
讲述殊胜的等持。之后，知晓了以“由此”等语所作的祈请，即是祈请。智慧是极其清净的智慧，因为其自性光明，且是无明黑暗的对治品。如灯，如同灯一样。其即是金刚，因为不可破。因为安住于该等持，所以心于 现出金刚之相上，一心专注，是此之义。此，是指安住于心中。对于极其凶猛和暴烈者，不适宜以寂静来接近。以“对于极其凶猛和暴烈者，不适宜以寂静来接近”之语，为了以忿怒调伏的所化，从虚假的忿怒中显现的嗔恨之心的极度清净，即是不动（佛）。其即是种姓，因为是产生其他（种姓）之因。咒语也阐明了那本身，因为是声音的自性。那咒语也被称为咒语，据说它能激发那本身。殊胜，是指汇集了无边种姓，因为有“殊胜的种姓有百种”之语。因此，为了展示简要，所以是心髓。因为能给予所欲之果，所以是心髓。从自身之身语意金刚中，是指因为那是身等之事业，或者因为是其自性，所以与“取出”相连。对于“班杂 达哩 嘎”，世尊在十八部咒语中已作解释。因此，应从那本身了解它们的含义。不动（佛）本身是大手印，因为与自显现完全相应，所以是结合。那也是，方便与智慧平等进入，瑜伽士应被讲述，如是说。他以幻化无边种姓，为了使所有行于嗔恨的众生获得解脱，是果位。他利益众生，这是剩余部分。为了使获得真实的解脱，所以说是果位。黑色、白色、红色的形象安住，是指金刚持的身语意，为了摄受行于嗔恨者，自己的
English
The supreme samadhi is spoken of. Then, knowing the supplication made with "Therefore," etc., is the supplication. Wisdom is extremely pure wisdom, because it is naturally luminous and is the antidote to the darkness of ignorance. Like a lamp, it is like a lamp. It is the vajra, because it is indestructible. Because of abiding in that samadhi, the mind is Single-mindedly focused on the appearance of the vajra, that is the meaning. This refers to abiding in the mind. For those who are extremely fierce and violent, it is not appropriate to approach with peace. With the words, "For those who are extremely fierce and violent, it is not appropriate to approach with peace," for the sake of those to be subdued by wrath, the extreme purity of the mind of hatred arising from artificial wrath is Akshobhya (Immovable One). That is the lineage, because it is the cause of generating others. The mantra also clarifies that very nature, because it is the nature of sound. That mantra is also called mantra, it is said to stimulate that very nature. Supreme means that it gathers infinite lineages, because there is the saying, "The supreme lineage has a hundred forms." Therefore, in order to show brevity, it is the essence. Because it gives the desired fruit, it is the essence. From the vajra of one's own body, speech, and mind, it means that because that is the activity of body, etc., or because it is its nature, it is connected with "extract." For "Vajra Dhrika," the Bhagavan has explained in all eighteen mantras. Therefore, one should know their meaning from that very nature. Akshobhya (Immovable One) himself is the Mahamudra, because it is perfectly in accordance with self-appearance, so it is union. That is also, method and wisdom enter equally, the yogi should be told, so it is said. He transforms infinite lineages, in order to liberate all sentient beings who act in hatred, it is the state. He benefits beings, that is the remainder. In order to obtain true liberation, it is said to be the state. The black, white, and red forms abide, which means that the body, speech, and mind of Vajradhara, in order to subdue those who act in hatred, one's own