Tibetan
་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཁ་བཞི་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འགེངས་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཚིག་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེའི་གཟུགས་ནི་ལུས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྔགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཡས་པ་ནག་པོའོ། །ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གི་གཡོན་པ་དམར་པོའོ། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོ་སྟེ། སྐུ་ཡང་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གོ །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་མཚན་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་མཚན་མ་མ་གསུངས་པ་དེ་ནི་མན་ངག་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་མ་གསུངས་པས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ནག་པོར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཁ་དོག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག །གསང་བའི་དེ་ཉིད་དཀར་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་འཛིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་བ་སྟུག་པོ་གསུངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་མཆོག །སྒེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་བར་མཛད། །སྐུ་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་མཚུངས། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྙོག་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་འདོད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འདོད་དོ། །གང་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་སོ། །འདིར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞུས་པ་དང་ལན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །མང་དུ་སྨྲ་ཅི་དགོས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐུལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགའ་བས་འཕངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རྟོགས་པ་མ་དྲིས་པར་དེ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལ་མ་སྲིད་དོ། །གསང་བ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོས་གཞན་ལ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟགས་མེད་པས་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །གང་ཞིག་མགོན་པོས་གསུངས་པས་ནི། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ། །ཞེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་མེད་ལ། རྙོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ལ་དྲི་མའི་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དང་པོ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཆོད་པ་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལས་སྤྲོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་ཐམས་
Chinese
能使该三摩地现前。 同样地也曾说过。第十三品中说：于虚空界之中央安住，五峰金刚四面具，具足一切种类之殊胜，观想金刚萨埵。 此，名为将要解说之义。智慧之大士夫之形相，名为智慧即是般若，是与其具有者。谁能充满城市，因此称为士夫。金刚甘露语中说，士夫是方便，其形相是身体，意思是方便与智慧二者无别。所有如来之真言加持，名为所有如来即是真言，彼等之加持，如微尘各自之内安住一般而转变。如是加持，意思是成办圆满。彼即是，名为谁以镇伏之等持而入定者。三面，名为白色、黑色和红色之相貌之义。诸天之手、面和标志之安立，应如耶谢夏所著的《普贤》中所述般理解。其中，白色、黄色、红色和绿色等的右面是黑色。黑色和白色等的左面是红色。黄色等的是白色，身也是根本面之颜色。右手之第二是根本之标志。一切之右和其他之标志之外，应观法轮。未说何者之标志，应以口诀从幻化网中得知，因为在此耶谢夏已说了文殊之标志。有些人认为大金刚持是黑色的，那不是真实的，因为第三品中，于毗卢遮那之后提到金刚持，那是颜色的意思。否则，因为是所有之主，所以会先被提到。第十五品中说，那也是紧接着，毗卢遮那光芒相似，
English
That which makes that samadhi manifest. Similarly, it has also been said. In the thirteenth chapter: Abiding in the center of the sphere of space, the five-peaked vajra with four faces, possessing the supreme of all kinds, contemplate Vajrasattva. This, named, is the meaning of what is to be explained. The form of the great being of wisdom, named, wisdom is prajna, that which possesses it. Who fills the city, therefore called a being. In the Vajra Amrita words, a being is skillful means, its form is the body, meaning that skillful means and wisdom are inseparable. The mantra blessing of all the Tathagatas, named, all the Tathagatas are mantras, their blessing is transformed as if abiding within each atom. Such blessing means accomplishing perfection. That itself, named, is the one who enters into samadhi with the samadhi of subduing. Three faces, named, is the meaning of the appearance of white, black, and red. The arrangement of the hands, faces, and symbols of the deities should be understood as explained in Yeshe Shabs's Kuntuzangpo. Among them, the right face of white, yellow, red, and green, etc., is black. The left face of black and white, etc., is red. Yellow, etc., is white, and the body is also the color of the root face. The second of the right hand is the root symbol. Apart from the right of all and the symbol of the other, the Dharma wheel should be viewed. What is not said of the symbol should be known from the illusion net by oral instruction, because here Yeshe Shabs has spoken of the symbol of Manjushri. Some think that the great Vajradhara is black, but that is not true, because in the third chapter, after mentioning Vairochana, Vajradhara is mentioned, which is the meaning of color. Otherwise, because he is the lord of all, he would be mentioned first. The fifteenth chapter says, that is also immediately, Vairochana is like light,
Chinese
金刚萨埵大王。 佛身语金刚持。 如是说。 从律仪上师处所说： 为了最极不改变成就之故。 从一切中完全清净。 为了秘密之本体是白色之故。 持有月亮之金刚颜色。 如是说。 又说：从所说秘密密集之中。 金刚萨埵大王最殊胜。 作嬉戏之享受嬉戏。 身如无垢之月亮。 以各种事业之差别。 如是说。 从“之后”等开始，到“没有污垢”之间的第六句所说： “之后”是指获得快乐和心快乐之后。 “不动”等是指具有不动部族的菩提萨埵。 因为在那时就能获得成佛，所以才这样说，但并不是仅仅如此。 否则，其他人认为，如果对所有成佛的众生都进行开示，那么开示就会变得没有意义。 另一种说法不是这样，因为接近开示之时，非常具有福分，所以通过灌顶等而变成那样。 对于那些因为没有福分而不接近的人，为了他们的利益而进行开示，那么为什么会没有意义呢？如果那样，弥勒等也会成佛，因为在那时也真实出现，如果这样说，那么没有过失，因为以这种方式也希望他们真实圆满。 还有从第十八品中所说：之后，弥勒等菩提萨埵大菩萨们，通过所有如来的灌顶，从开示身语意秘密之中，如实见到一切事物，以及如实见到时间，听到并理解之后。 如是说。因为在此所说的证悟法性本身就承诺是成佛。 如果像不动等一样，弥勒等也是，那么，因为一切法都没有隐藏，所以因为没有怀疑，就不能说第十八品中所说的提问和回答不会发生，为了接纳未来的所化众生，所以才善加引导。 说了很多。
English
Vajrasattva, the great king. The Buddha's body, speech, Vajra Holder. Thus it is said. As spoken from the Discipline Master: For the sake of achieving the ultimate, unchanging state. Completely pure from all things. For the sake of the secret essence being white. Holding the color of the moon's vajra. Thus it is said. Again it is said: From the spoken secret dense teachings. Vajrasattva, the great and supreme king. Engages in playful enjoyment. The body is like the immaculate moon. Through the distinctions of various activities. Thus it is said. From "Then" and so forth, up to the sixth phrase that says "without impurity": "Then" refers to after obtaining happiness and mental happiness. "Immovable" and so forth refers to the Bodhisattva who possesses the lineage of the Immovable One. Because enlightenment will be attained at that very moment, it is said thus, but it is not merely so. Otherwise, others believe that if teachings are given to all enlightened beings, the teachings would become meaningless. Another view is not like that, because being near to the time of teaching, it is very fortunate, and thus it becomes so through empowerment and so forth. For those who are not near because they do not have fortune, this is taught for their benefit, so why would it be meaningless? If so, Maitreya and others would also become enlightened, because they also truly appear at that time, if it is said like this, then there is no fault, because in this way it is also hoped that they will truly be perfected. Also, as it is said in the eighteenth chapter: Then, Maitreya and other Bodhisattva Mahasattvas, through the empowerment of all the Tathagatas, from the teachings of the secrets of body, speech, and mind, having seen all things as they are, and time as it is, having heard and understood. Thus it is said. Because the realization of Dharma spoken here itself promises to be enlightenment. If Maitreya and others are like the Immovable One and others, then, because all dharmas are not hidden, therefore, because there is no doubt, it is not possible to say that the questions and answers spoken in the eighteenth chapter will not occur, in order to embrace the beings to be tamed in the future, therefore, it is well guided. Much has been said.
Chinese
因为需要什么，所以就称为仅仅于彼性中生为如来。从心间发出是指从包含在法生之中的宫殿中发出。特意宣说，是指未经劝请而宣说，是使特别证悟之义得以明晰的语句。特意宣说，是指具有言说，是指以喜悦所引发之心，未经询问自己所证悟的，就如此明晰地显现，具有此义。诶玛吙等等，诶玛吙是指稀奇。嘿是指因为什么之义，因为什么菩提心是极佳的进入，因为以贪欲等方法使菩提圆满。那是稀奇，因为贪欲等是恶趣之因。如来一切是指菩萨等不存于此。秘密是指以自己觉性的自性，对他人不显现的缘故。因此，因为无相，是超越证悟的，所以不是思辨者们的行境。对此也曾说过：非是思辨之境，如是亦非声闻之境，何者是怙主所说，各自自性思辨行境。如是。因为不依赖三界，所以也无处所。对于无垢之语，不是垢染之处所之义。希求听闻者，先行祈请，承侍恭敬后，应听闻正法。 为了宣说等等，从“从彼”等等开始，从“从彼”到“请如实开示”之间，是最初所说。从彼是指以大贪欲调伏的众生聚集之后。又聚集是指相对于现证菩提之时，又有之义。如来等，是供养一切如来，是从形色金刚等中，幻化出无量无边的各种供养资具。彼即是誓言，因为不可违越。彼性即是五种姓之自性，因为没有颠倒。一切供养