Tibetan
དོག་དཀར། །དཔའ་བོ་ཡི་གེ་ཧ་ལས་བྱུང༌། །བལྟས་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་མཛེས། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར། །ཨ་ལས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་མགོན། །རྣམ་པར་ངེས་རྫོགས་དེ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབ་བྱ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གཟུགས། །ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆར་བཅས། །ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དབབ་པར་འདོད་པས་ལྷ་དེ་རྣམས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སྣོད་དེར་གཞུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྣོད་དེའི་ཡང་རྐང་པའི་འོག་དག་ཏུ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཛྷཻཾ་གི་ཡི་གེས་བཏེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུག་སྤོས་གཏུལ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཧཿཨཿཛྷཻ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དབབ་པར་བྱ་བ་རིང་དུ་འཕར་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་བོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་པར་བསྒོམས་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ནས་བྷྲཱུཾ་ཧི་བཛྲ་ཞེས་བཟླས་ན་འདི་ལྟར་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཀྲི་དྷོ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཧཱུཾ་ཧཿཨ་ཛྷཻ་མུཿཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐུལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སློང་བའོ། །རེངས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོའོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་སར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཕགས་པའི་སའོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བཞིའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་སྟོབས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ས་དང་བར་སྣང་དང་ས་བླ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དབབ་པའི་དབང་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པས་སོ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པའོ། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་བཟླས་པ་ཉིད་དང་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་གསུངས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཆོ་གས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྔར་གསུངས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་གསུངས་པ་རྫོགས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པ་ཡིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་བའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གང་གི་སྦྱོར་བ་གཞན་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྐང་པའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་བཅུ་བཞི་པ་ལས། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ། བ་ལང་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་ལང་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲའི་གཟུགས་བྱས་ནས་དགུག་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེའི་སྙིང་གར་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་དང་ཐལ་བས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འམ། རི་སུལ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་མཆོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཆུ་བོ་འབབ་བའི་འགྲམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་དེའི་མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས། །དུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚེར་མས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པའི་ཚེར་མ་དང༌། དུག་གིས་བཙོས་པའི་བིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེར་མས་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྔགས་འདོན་ཅིང་ཀུན་དུ་དགང་བར་བྱའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཚིལ་བུའོ། །ཤི་བའི་ལྕེ་དང་དབྲལ་བ་དང་སྙིང་དང་སྣ་དང་མིག་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །ད་དུ་ར་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མྱོས་བྱེད་སྔོན་པོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ནས་གཞུག་པའོ། །སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་མི་རོ་ཉལ་སར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིའོ། །སྲིན་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅུ་བཞི་བར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚ་བ་ཆེན་པོས་བཏབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་མཐུས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མ་རུངས་པའི་ཆོ་གར་གསུངས་པའོ། །མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཁྲོས་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ཉེ་བར་འཕེལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གསད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུ་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀང་ཀ་ལ་སོགས་པ་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསམ་པའི་སྦྲུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་སྦྲུལ་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་སྦྲུལ་ནག་ཏུ་བསྒོམས་ནས། ཡི་གེ་ཧྲིའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག་དེ་ལ་བཀུག་ནས། དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བར་ཟིན་པར་བསྒོམས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡམས་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ནང་ངོ༌། །གནོད་པ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཉེས་པའོ། །རབ་ཏུ་ དྲག་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་
Chinese
དོག་དཀར། 。 英雄文字哈中生， 观看光芒甚是美。 其心风之坛城中， 阿字莲花金刚持。 红色光芒燃放主， 如是圆满定解般。 所修无量光佛身， 面容手及兵器等， 有些如是而希求。 之后欲降神者，以悦意之物迎请诸神， 思维安住于彼器皿中。 复于彼器皿之足下，观想安住于火风坛城之上，由ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所托举，充满以吽等字之光芒，周遍全身。 然后焚香，念诵吽哈阿ཛྷཻ阿贝夏亚斯瓦姆巴亚拉拉等咒语。 如是行持一切降神仪轨， 则能降临。 何时降神之物长时跳动，彼时其上为金刚自性之须弥山。 其上为大自在之坛城。 其上为五峰之黄色金刚杵。 其上为阿字。 其上观想毗卢遮那佛安住，则能返回。 若欲其语，则于舌上观想红色阿字，具足燃烧之鬘，念诵བྷྲཱུཾ་ཧི་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）则能如实语。 复次祈请返回： 嗡克里陀巴瓦等先行，念诵吽哈阿ཛྷཻ穆等。 为示降神之相而说，劝请等，劝请即为极度策励。 僵直者，是不动之事物。 所谓大天，是过去等之智慧。 远离罪恶诸法，故为圣者，即菩萨与佛陀薄伽梵也。 于彼处所生之智慧，是圣者之地。 从彼劝请开始，共有四种。 如是说者，如是存在，从先前积累善根之力，从灌顶等乃至生起一切智智之间。 安住于地及虚空与地表之诸神，及圣者等，以降神之力，劝请等之差别。
English
Dokkar. Born from the hero's letter Ha. When viewed, it is beautiful with rays of light. In its heart, a mandala of wind. Possessing a lotus and vajra from the letter A. The lord blazing with red rays of light. Just like that, with complete certainty. The object to be accomplished is the form of Amitabha. With face, hands, and weapons. Some desire it in that way. Then, desiring to invoke the deity, invite those deities with pleasing offerings. Think of placing them in that vessel. Furthermore, at the bottom of that vessel's feet, meditate that it is situated on a mandala of fire and wind, supported by the letter ཛྷཻཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), filled with rays of light from Hum and other syllables, pervading the entire body. Then, burn incense and recite mantras such as Hum Ha Ah ཛྷཻ Aveshaya Svaha Bhaya Rara. Having performed all the rituals of invocation like this, they will descend. When the object to be invoked pulsates for a long time, then above it is Mount Meru, the nature of vajra. Above that is the mandala of the Great Powerful One. Above that is a yellow vajra with five points. Above that is the letter A. Above that, meditate that Vairochana is dwelling, and then it will return. If you want it to speak, then at that time, on the tongue, meditate on the red letter A, possessing a garland of flames, and recite བྷྲཱུཾ་ཧི་བཛྲ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), then it will speak truthfully in this way. Again, to request departure: Om Kri Dho Bhava and so on, preceded by Hum Ha Ah ཛྷཻ Muh and so on, should be recited. To show the characteristics of invocation, it is said that encouragement and so on, encouragement is extreme urging. Stiffness is an immovable object. The so-called Great God is the wisdom of the past and so on. Having gone far from sinful dharmas, therefore it is noble, that is, Bodhisattvas and Buddhas, the Bhagavan. The wisdom born in that place is the ground of the noble ones. From that encouragement onwards, there are four. It is said in this way: As it exists, from the power of accumulating roots of virtue in the past, from empowerment and so on, up to the generation of omniscient wisdom. The gods dwelling on the earth, in space, and on the surface of the earth, and the noble ones, by the power of invocation, the distinctions of encouragement and so on.
Chinese
哦，某些人如此认为。所谓“做”，是指处于准备阶段等前期工作。如“金刚成就者们”，是指心坚定的修行者。如“十二年”等，是为了绘制坛城而明确指出容器的类别。如“完成所有仪式后”，是指通过明咒的念诵和心之坚定，为弟子等做好准备，并准备好绘制坛城的工具等。如“这些”等，是指在灌顶时所说的真言。如“吽字”等，阐述了真言的真实含义。如“如前一切”等，说明了如何像无边显现的仪式一样，进行降临的仪式，同样地，也要使身金刚等降临。对于先前所说的现观仪轨中未提及的部分，将在甘露旋转中阐述相应的真言修法。如“在那里”等，如“即使是不专注的人”，是指即使是没有获得控制心的人。如“通过坚定的苦行”，是指坚定地安住于不退转的禅定等。如“不是其他的修法”，是指用哪个真言，就用哪个真言的等持来做相应的修法。如“尸林”等，以及“等”字，应包括脚下的尘土等。此处的修法是第十四个，应理解为蓝色的棍子。阐述了秘密的火供，如“牛的肉”等，用牛的肉等制作敌人的形象，在进行勾招等前期工作后，将名字和交合的真言放入其心脏。在三角形的火坛上，用尸林的土和灰烬，或在山谷等隐蔽之处，按照仪轨，在甘露旋转的口中进行火供，正如所说的那样。如“大肉”等，说明人肉具有极大的力量。所谓“具殊胜法者”，是指具有无二智慧的瑜伽士。因为是人所生，以及后来出现的无动摇者。
English
Some people think so. "To do" means being in the preparatory stage and other preliminary work. As in "Vajra Accomplishers," it refers to practitioners with steadfast minds. As in "twelve years," it is to clearly indicate the category of containers for drawing mandalas. As in "after completing all the rituals," it means preparing the disciples, etc., through the recitation of mantras and steadfastness of mind, and preparing the tools for drawing the mandala, etc. As in "these," it refers to the mantras spoken during initiation. As in "the syllable Hum," it explains the true meaning of the mantra. As in "as before, everything," it explains how to perform the descending ritual like the ritual of boundless manifestation, and similarly, the body vajra, etc., should also descend. For the parts not mentioned in the previously mentioned Abhisamaya ritual, the corresponding mantra practices will be explained in the Ambrosia Whirl. As in "there," as in "even those who are not focused," it means even those who have not gained control of their minds. As in "through steadfast asceticism," it means steadfastly abiding in non-retrogressive samadhi, etc. As in "not other practices," it means that whichever mantra is used, the corresponding samadhi of that mantra should be used to perform the corresponding practice. As in "cemetery," etc., and the word "etc.," should include the dust under the feet, etc. The practice here is the fourteenth, and it should be understood as a blue stick. The secret fire offering is explained, such as "cow's meat," etc., using cow's meat, etc., to make the image of the enemy, and after performing preliminary work such as summoning, the name and the mantra of intercourse are placed in its heart. On a triangular fire altar, using the soil and ashes of the charnel ground, or in a hidden place such as a valley, according to the ritual, the fire offering is performed in the mouth of the Ambrosia Whirl, just as it is said. As in "great meat," etc., it explains that human meat has great power. The so-called "one with excellent Dharma" refers to a yogi with non-dual wisdom. Because it is born of man, and the later arising immovable one.
Chinese
其中一些人认为，为了达到目的，（所修之法）是殊胜之法。所谓“河流流淌的两岸”，是指河流的两岸作为业的形象，并将其头部指向北方。所谓“毒所生的荆棘”，是指带有毒的罪恶荆棘，以及用毒煮过的木橘等荆棘，伴随着“杀死某某”的催促，念诵极其愤怒的咒语并充满一切。所谓“油渣”，是指人的脂肪。有些人认为，取出已死之人的舌头、肛门、心脏、鼻子和眼睛来进行修法。所谓“曼陀罗花等”，是指第三种使人陶醉的蓝色花。用这些书写实现目的的咒语并放入。所谓“煤炭”，是指用铁象征太阳杀死的人尸体躺卧之处，焚烧使人陶醉的木头所成的煤炭。所谓“衣服”，是指墓地的衣服。食肉鬼的结合，是指十四中所说的，要彻底理解。将会被猛烈的热折磨，是指断法的力量。为了成就这个业的集合，宣说了甘露旋转的咒语。其中，从“这”开始等，所谓火供，是在不驯服的仪式中宣说的。所谓“不散乱的心”，是指获得心的自在的瑜伽士。以愤怒的本尊的结合，宣说了实现目的的结合。从所谓“金刚萨埵”等开始，如实宣说了要杀死那些使罪恶增长的众生。从“那”开始等，这也要从上师的口诀中了解结合、分离等。所谓“长唇”等，是指秃鹫等鸟类的差别。宣说了意念之蛇的结合，从所谓“黑蛇”等开始。所谓“被它吞噬”，是这样说的：从种子字kham（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）观想成黑蛇，用字母hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧）的铁钩将哈拉哈拉毒钩过来，观想它抓住所调伏者的额头，就会如所说的那样。瘟疫是临近的侵害。损害是食肉鬼等所造成的罪过。所谓“极其猛烈地”，是指伴随着燃烧的。