Tibetan
པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྲིས་ནས་ཁ་སྦྱར་བྱས་ལ་རྡོ་ལེབ་ཀྱིས་མནན་ནོ། །དེ་རྣམས་མནན་པར་བསམས་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆར་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆར་པ་འབབ་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་དང༌། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།། བརྟན་པོར་བྱས་ནས་སོ། །གདུག་པའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་སོ། །དྲན་པར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའི་ཚད་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེ་དང་འདྲ་བར་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གདོང་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁྲོ་པོའི་ཚོགས་འདོན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་དབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྤྲིན་དེ་རས་བལ་བཞིན་དུ་གཏོར་རོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་སྤྲིན་རྣམ་པ་བལྡག་ཅིང་རླུང་ཡང་རི་རབ་དང་འདྲ་བའི་ཁོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལྟོ་རུ་བཅུག་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡང་དང་ཡང་བཟླས་ནས་ངེས་པར་རླུང་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཆེ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རལ་གྲིའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་སོ། །གདུག་པའི་སྒྲ་ནི་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་བྱ་ ཁྱུང་སྟེ་དེ་འདྲ་བར་བྱའོ། །རལ་གྲི་དེ་ལས་བསེ་ཤིང་གི་ཨོཾ་པཀྵིཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ནས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཁྲོས་ནས་རལ་གྲི་དེས་ཕཊ་འདོན་ཅིང་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་རྡེག་པར་ཆས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དང་ཆར་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་སེམས་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རིག་མ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བའོ། །དབུས་སུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཁུ་བར་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གནས་བཞི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རང་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེའི་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་ཡང་བརྗོད་པ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་ནི་ བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་འདི་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གསུངས་པ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་སྔགས་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟའི་ཤ་སྟེ་གང་གསུངས་པ། རྟ་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །མི་སྣང་བ་ཡི་བདག་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པའོ། །བསྔགས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའོ། །ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཤད་པ་ཆོ་ག་བཞིན་བླངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟའི་ཤ་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རིག་མ་དང་བཅས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འོག་གི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ཆོགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་མམ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔགས་ནས་ཟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཁྱི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་བཤད་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རི་ལུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པར་བཀོད་པའོ། །དེ་ལ་ག་བུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཙནྡན་ནི་རྐང་མར་རོ། །གི་ཝང་ནི་སྙིང་ཕྲུག་གོ ། ཨ་ག་རུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གུར་གུམ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཁྲག་གོ །འདི་ཡང་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ལས། །ག་བུར་ཁུ་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཙནྡན་རྐང་དང་ཚིལ་མའོ། །ཨ་ཀ་རུ་ནི་དྲི་ཆེན་བཤད། །ཀུ་སུམྦྷ་ནི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། །གུར་གུམ་པད་སྐྱེས་ཁྲག་ཏུ་བརྗོད། །སི་ཧླ་གཅི་བ་དག་ཏུ་བཤད། །ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་དག་ནི། །གི་ཝང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་འདོད་པས་མི་སྣང་བ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་ནི། རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་རིགས་བརྟུལ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ལྷའི་བུ་མོའོ། །གཟུགས་ཁམས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོབས་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད
Chinese
将“པ”字和“ཧཱུཾ”字的土地加持后写下来，合在一起用石板压住。如果观想压住它们，那么就能阻止下雨。关于控制风，这样说：以“坛城”等为例，等等包括下雨、降冰雹、地震等。然后加上犬齿手印。这指的是甘露汇聚的大手印，要稳固。 “恶毒之声”指的是它的咒语。 “记住”指的是通过它的结合，观想自身如天空般广大，如燃烧的金刚火焰，面容狰狞，露出犬齿，从自身无边无际的忿怒尊众中发出。通过他们呼出的气息之风，将云朵像棉花一样吹散。观想忿怒尊们用燃烧的金刚舌头舔舐云朵，像须弥山一样巨大的他们将风吞入自己的腹中。反复念诵它的咒语和要成就者的名字，一定能阻止风的到来。犬齿是意义实现者。它的手印是剑。束缚指的是用右手的金刚拳抓住。 “恶毒之声，要记住”指的是恶毒的龙族。它的声音是大鹏鸟，要像那样做。从那把剑上，用桦树皮写下“ཨོཾ་པཀྵིཾ་ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pa kṣiṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，巴，克星，啪）的精华，以钩召先行来作为目标。愤怒地用那把剑发出“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，明显地指向云和风，反复做出要击打的姿势。有些人说，这样就能平息风和雨。 “佛”等等，说的是结合的伟大自性。念诵以“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）结尾的咒语，能摧毁一切恶毒者。因此，才说了“对于所说的那”等等。讲述了大金刚持的修法。 “智慧勇识”等等，指的是将中阴的生有心识投入到先行者的明妃和男子融化的状态，这是智慧勇识的结合。 “中央的形象”指的是在第十七品中，被天女的歌声所激励，以精液融化为先导的金刚持。
English
After consecrating the ground with the syllables "pa" and "hūṃ," write them down, join them together, and press them down with a stone slab. If you contemplate pressing them down, then you will be able to stop the rain. Regarding controlling the wind, it is said: Taking "maṇḍala" etc. as an example, "etc." includes rain, hail, earthquakes, etc. Then add the canine tooth mudrā. This refers to the great mudrā of the gathering of nectar, which should be firm. "The sound of malice" refers to its mantra. "Remember" refers to, through its union, contemplating oneself as vast as the sky, like a burning vajra flame, with a ferocious face, bared canine teeth, emanating from oneself an immeasurable assembly of wrathful deities. Through the wind of their exhaled breath, scatter the clouds like cotton. Contemplate the wrathful deities licking the clouds with their burning vajra tongues, and those as huge as Mount Meru swallowing the wind into their own bellies. By repeatedly reciting its mantra and the name of the one to be accomplished, one will surely prevent the wind from coming. The canine tooth is the accomplisher of meaning. Its mudrā is a sword. Binding refers to grasping with the vajra fist of the right hand. "The sound of malice, remember" refers to the malicious nāgas. Its sound is the garuḍa bird, and it should be done like that. From that sword, write the essence of "oṃ pa kṣiṃ phaṭ" (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pa kṣiṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，巴，克星，啪) on birch bark, with the summoning preceding as the target. Angrily utter "phaṭ" (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) with that sword, clearly pointing towards the clouds and wind, repeatedly making the gesture of striking. Some say that in this way, wind and rain will be pacified. "Buddha" etc., speaks of the great nature of union. Recite the mantra ending with "phaṭ" (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), which destroys all malicious ones. Therefore, it is said, "Regarding that which was said" etc. The sādhana of the Great Vajradhara is taught. "Wisdom Hero" etc., refers to the state of inserting the intermediate state of existence consciousness into the consort and male who have melted as precursors, which is the union of Wisdom Hero. "The form in the center" refers to, in the seventeenth chapter, being inspired by the song of the goddess, with the semen melting as a precursor, the Vajradhara.
Chinese
应当如此观修。为了开示此义而宣说了“于四处”等。关于“莲花完全盛开之后”，是这样说的：获得征相等等之后，吉祥金刚持的瑜伽士安住于自己的坛城，将自己种姓的女儿如仪轨般显现于自身，于彼之虚空中，置入金刚而令其盛开，从融化的月液中生出，如从（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字中一般，具有方便与智慧之自性，具有白色等五种光芒，舒展成遍布虚空的金刚持之相，融入自身等，即是获得金刚持大主宰之菩提。彼即是所说之“彼是”等。 “如遍照佛光”是指除了轮以外，还包括其颜色等。有人认为，凡是所说的“莲花”等，是指莲花和金刚的清净相。但那不是真实的，因为第七品中说了“（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字”等。由于成为一切佛等的智慧，一切有情皆从金刚持中生出，修行者的相续中，以彼之形圆满，具有不可分离之三摩地者，即是如此称呼者。先前所说的修持隐身成就之时，宣说了受持誓言，关于“妇女”等，是这样说的：行持明妃行仪的咒师，安住于自己的坛城，具有文殊瑜伽，是从秘密供养中产生的缘故。秘密即是菩提心，如是般地享用时，便会成为所说的利益。所谓“肉”，即是马肉，如是所说：“以马肉之誓言，成就隐身之主宰。”所谓“赞颂之后”，即是以三字赞颂。所谓“仪轨”，即是具有净化等等。所谓“如仪轨般受持所说”，即是食用等等，与马肉一同，以净化等等先行，以三字而明显赞颂，然后...
English
One should meditate in this way. To explain this, it is said, "In four places," and so on. Regarding "After the lotus has fully bloomed," it is said as follows: After obtaining the signs, etc., the yogi of glorious Vajradhara, abiding in his own mandala, makes the daughter of his own lineage appear to himself according to the ritual. In the space of that, placing the vajra causes it to bloom, arising from the melted lunar essence, just as from the letter (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum), possessing the nature of skillful means and wisdom, possessing five rays of light such as white, expanding into the form of Vajradhara pervading the sky, entering into one's own body, etc., is the attainment of the Bodhi of the great lord Vajradhara. That which is said, "That is," and so on. "Like the light of Vairochana" refers to everything including its color, etc., except for the wheel. Some believe that whatever is said, "lotus," etc., refers to the pure aspect of the lotus and vajra. But that is not true, because in the seventh chapter it says "the letter (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum)," and so on. Because it becomes the wisdom of all Buddhas, etc., all sentient beings arise from Vajradhara, and the one in whose continuum the practitioner is perfected by that form, possessing indivisible samadhi, is called that. When accomplishing the previously mentioned invisible siddhi, the taking of vows is taught. Regarding "woman," etc., it is said as follows: The mantra practitioner who practices the conduct of a vidya, abiding in his own mandala, possessing the yoga of Manjushri, arises from the secret offering. Secret is the mind of enlightenment, and when enjoying it as it is, it becomes the benefit that is spoken of. "Meat" means horse meat, as it is said: "By the vow of horse meat, the lord of invisibility is accomplished." "After praising" means praising with three syllables. "Ritual" means possessing purification, etc. "Having taken what is said according to the ritual" means eating, etc., together with horse meat, having purification, etc., preceding, having clearly praised with three syllables, then...
Chinese
应当连同粪便一起吃掉。它从下方的道路产生，像合上的碗一样存在，彻底精通仪轨后，用三个字或者自己的咒语加持一百零八遍后吃掉，即使是佛陀也无法看见。当太阳被罗睺星遮蔽时，称为修行者，这是口诀。同样，据说通过狗肉等的修法也能改变。狗肉等很容易理解。现在，通过“讲述”等，以五部如来，即毗卢遮那佛和不动佛等，以及三身的差别，布置了用八种瑞物使人隐身不见的修法。其中，樟脑是菩提心。檀香是骨髓。牛黄是心髓。 沉香是毗卢遮那佛。红花是自生血。这也是名称的差别。樟脑被称为樟脑汁。檀香是骨头和脂肪。沉香被解释为大便。红花是血。红花被说成是莲花生的血。脑髓被解释为小便。与血一起的肉被认为是牛黄。 这样说。从所有神灵中，随心所欲地修持隐身术，加持后等等，这很容易理解。瑞物的修法在第十二品中非常清楚地说明，因此这里不再赘述。神之轮中的种姓苦行，指的是不嫁给其他人的天女。安住于色界，指的是想要获得初禅等，远离贪欲的意思。力大无比，指的是无法被他人摧毁。从那以后，等等，讲述了伟大的自我。唉玛喔，这是惊叹，因为是不可思议的珍宝、咒语和药物的力量。这个，指的是刚刚讲述的。是秘密的处所，不变，指的是安住于圆满。自性清净，指的是远离烦恼。仪轨，指的是咒语的大乘。极其无垢，指的是一切不真实分别的对治品。