Tibetan
ད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའོ། །ཁ་སྦྱར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་གསུངས་པ། མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྐང་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དང༌། ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་ལྷ་ཆེན་ པོ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པར་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས། རང་གི་སྔགས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དགུག་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དགུག་པར་བྱའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དགུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་མཛེས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བདག་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྔགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་འདོད་པ་བྲིས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པས་དེའི་ཆུ་སྐྱེས་མནན་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ཕུག་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་ཀྱང་བཅིངས་ནས་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་དགུག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མིག་བསྐུལ་ཞིང༌། མིག་གི་རྫི་མ་འགུགས་བྱེད་པ། །ལྟ་བ་གཟི་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འབར་བའི་ལྟ་བ་སྟེ་འགུགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དགུག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་གི་བརྡ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་སྟོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི། བདག་ཉིད་རྡོར་ཇེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགུག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ནི། སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཕྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་འདིར་ཡང་དགུག་པ་དང༌། སྤྱན་དྲང་བ་དང༌། འདྲེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་དགུག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགུག་པ་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས་ཏེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགུག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགུག་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་རང་གི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་དགུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བྱས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་གར་རྡོར་རྗེ་ཀྱོ་བ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ནས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ། གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པ་དེས་ཀྱང་མངོན་དུ་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་རང་གི་གནས་ནས་བཅིངས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དགུག་པར་ལྷུར་བྱའོ། །རང་ཡང་དེའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བར་རང་གི་སྔགས་ཛའི་མཐའ་ཅན་བཟླས་ནས་དགུག་པར་བྱའོ། །དགུག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ རླུང་གིས་བསྐམས་པས་དུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤ་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱན་གྱིས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་
Chinese
现在开始说。因为一切烦恼都不能动摇，所以是不动。为了调伏一切恶毒，所以是金刚暴怒。所谓交合的结合，是通过修习无二的瑜伽。有些人认为应该勾招包括妻子在内的人。这里说到，通过不动摇的瑜伽，用右脚小指的血、盐和辣椒这三样东西，在任何想要的大天等上面，如实地写上自己的妻子等，念诵自己的咒语和劝请词，按照死主阎魔勾招的仪轨进行勾招。为了勾招眼睛等而说，从“之后”等开始。誓言是伟大的金刚持。关于“一切”这个词，因为法界自性就是一切事物的自性，所以说了那个。所谓“种种变化”，就是损害美，以它为目标的禅定就叫做那个，因为不可分割。金刚萨埵的脚踩着。意思是由于与法界智慧同性，所以不动摇，具有灌顶。一切如来之主。意思是住在坛城中央。应该勾招金刚女。这里这样说到，做了损害美的瑜伽后，在非常赞叹的妇女的头盖骨上，用左脚小指的血，从眼睛等之中写上任何想要的，用金刚钩加持过的左脚踩着她的莲花，具有左伸展，用右手钩刺穿心脏，用绳索也束缚住喉咙，念诵具有劝请词的咒语进行勾招。又是那同一个简略本中说：在出家时眼睛受到劝请，眼睫毛被勾引，据说视线是光芒四射的，能勾引一切众生。这是燃烧的视线，应该应用于一切勾招的事业。从第十一品中进行修持。等等。在修持金刚勾招的时候，对教法的佛
English
Now it begins. Because all afflictions cannot be moved, it is immovable. To subdue all wickedness, it is Vajra Wrathful. The so-called union of intercourse is through meditating on non-dual yoga. Some believe that one should summon those including one's wife. Here it is said that through unwavering yoga, with the blood of the right foot's little toe, salt, and chili peppers, one should write one's own wife and so on as they are on any desired great deity and so on, recite one's own mantra and exhortation words, and summon according to the rite of the Lord of Death, Yama. To summon the eyes and so on, it is said, starting from "then" and so on. The vow is the great Vajradhara. Regarding the word "all," because the nature of the Dharmadhatu is the nature of all things, that is what is said. The so-called "various transformations" is the damaging beauty, and the samadhi aimed at it is called that, because it is indivisible. The feet of Vajrasattva tread upon. It means that because it is of the same nature as the wisdom of the Dharmadhatu, it is immovable and possesses empowerment. Lord of all Tathagatas. It means residing in the center of the mandala. One should summon the Vajra maiden. Here it is said that after performing the yoga of damaging beauty, on the skull of a highly praised woman, with the blood of the left foot's little toe, write whatever is desired from among the eyes and so on, and with the left foot blessed by the Vajra hook, step on her lotus, possessing left extension, pierce the heart with the right hand's hook, and also bind the throat with a rope, reciting the mantra with exhortation words and summoning. Again, in that same abbreviated version, it says: When ordained, the eyes are exhorted, the eyelashes are attracted, and it is said that the gaze is radiant, attracting all beings. This is the burning gaze, which should be applied to all summoning activities. Practice from the eleventh chapter. And so on. When practicing Vajra summoning, to the Buddha of the teachings,
Chinese
关于清楚地讲述勾召的部分。从“之后”等开始。“大誓言”指的是不动尊，因为菩提心的自性是万物的因。它的出现是不可分的，意思是安住于那个三摩地。大誓言是伟大的金刚持。因为他本身是金刚身等，所以是三金刚的秘密。它本身从词语的表达中毫不颠倒地显示意义并使之领悟，因此是从语言誓言的真实性中产生的。 “于诸佛金刚三身”，指的是化身等自性的身语意。 “观想金刚萨埵”，意思是像金刚萨埵一样，观想白色等的自体金刚铁钩。 “持金刚索和弯钩”，这里这样说，如对如来作勾召一样，在作不动尊的瑜伽后，从心间取出金刚铁钩，伟大的金刚持的形象，勾召一切如来，有些人这样说。安住于恼怒尊坛城中央的那位瑜伽士，念诵并扩展其咒语，恼怒尊的云，持铁钩和索者们，应当勾召一切佛。这样说了，这里勾召和迎请以及引导，在坛城的修法中也应当知道。在将要讲述的第十六品中说：“忿怒尊主勾召后，应供养一切佛。”也说了勾召金刚持。从“佛”等开始。佛的语是无量光佛，身是毗卢遮那佛。以这两者中的任何一个的瑜伽。“以大轮的瑜伽”，指的是教令轮，有些人认为是自己的坛城轮。这样说，如毗卢遮那佛等，在作任何想要的本尊的瑜伽后，以轮的铁
English
Concerning the clear explanation of the summoning aspect. Starting with "Then," and so on. "Great Samaya" refers to Acalanātha, because the nature of Bodhicitta is the cause of all things. Its arising is indivisible, meaning to abide in that Samadhi. Great Samaya is the great Vajradhara. Because it is the nature of Vajra-body and so on, it is the secret of the three Vajras. It itself reveals the meaning without reversing from the expression of words and makes it understood, therefore it arises from the reality of the speech Samaya. "To the three bodies of the Buddha Vajra," refers to the nature of Nirmāṇakāya and so on, the body, speech, and mind. "Meditate on Vajrasattva," means like Vajrasattva, meditate on the white etc. self-nature Vajra hook. "Holding the Vajra rope and hook," here it is said that, like summoning the Tathāgata, after doing the yoga of Acalanātha, taking out the Vajra hook from the heart, the form of the great Vajradhara, summon all the Tathāgatas, some say so. That yogi who dwells in the center of the Krodha Mandala, reciting and expanding its mantra, the clouds of Krodha, those holding the hook and rope, should summon all the Buddhas. It is said that here also, summoning and inviting, and guiding, should also be known in the practice of the Mandala. In the sixteenth chapter that will be explained, it says, "After summoning by the Lord of Wrathful Ones, one should offer to all the Buddhas." It is also said to summon Vajradhara. Starting from "Buddha" and so on. The speech of the Buddha is Amitābha, the body is Vairocana. With the yoga of either of these two. "With the yoga of the great wheel," refers to the command wheel, some consider it as one's own Mandala wheel. It is said that, like Vairocana and so on, after doing the yoga of any desired deity, with the iron of the wheel.
Chinese
以钩等物，应勾召金刚持。现在讲的是勾召部类的差别。于轮等之中，以毗卢遮那、无量光、不动等。 “修习不坏金刚三” 这句话的意思是，以三身自性、手持轮之钩等的本尊之形。 “以金刚钩之差别” 这句话是这样说的：在自己的坛城中央，修习毗卢遮那等瑜伽后，为了执持轮之钩等，以幻化出与自己颜色相同的本尊们，应勾召自己所有部类的本尊。 现在讲的是不依赖轮，所有瑜伽士为了勾召任何想要的女子。 “自咒生身修习已” 这句话是说，以自己之咒，修习自身为任何想要的形象，如阎魔敌等。 “一切金刚性” 这句话是说，由一切佛之微尘所成。 “殊胜” 这句话是说，具有女子的特征。 “心间金刚钩结合” 这句话是说，以金刚钩刺穿心间。 “以风之坛城结合” 这句话是这样说的：以自己本尊的结合，安住于坛城中央，观想任何想要的女子乘于风之坛城，也因此而显现，以自己本尊之形，手持索和钩等，应观想她是如何从自己的住处被束缚、被带走而来的。 坛城的人们也应努力勾召她。 自己也应在她的名字和结合的连接中，念诵自己咒语的结尾音节“匝”，然后勾召。 勾召的所修之物，金刚的 风干燥而疲惫，这是所说的。 在毗卢遮那等之中，应观想从毗卢遮那的大手印完全变化而来的月亮之形。 其中的“肉汁”，意思是：应观想在月亮之上所修之物，以眼之甘露灌顶。 这就是所说的，金
English
With hooks and the like, one should summon Vajradhara. Now, the differences in summoning the lineages are explained. Among the wheels and so on, with Vairochana, Amitabha, and Akshobhya. "Having meditated on the three indestructible vajras," this means with the form of the deity holding the wheel's hook and so on, being the nature of the three bodies. "By the distinction of the vajra hook," this is said as follows: In the center of one's own mandala, having practiced the yoga of Vairochana and so on, in order to hold the wheel's hook and so on, with the deities emanated resembling one's own color, one should summon the deities of all one's own lineages. Now, it is explained that without relying on the wheel, all yogis should summon any desired girl. "Having meditated on the self-mantra born body," this means, with one's own mantra, having meditated on oneself as any desired form, such as Yamantaka and so on. "All vajra nature," this means made from the fine dust of all Buddhas. "Supreme," this means possessing the characteristics of a woman. "Heart center vajra hook combined," this means piercing the heart center with the vajra hook. "With the union of the wind mandala," this is said as follows: With the union of one's own deity, abiding in the center of the mandala, one should contemplate that any desired girl riding on the wind mandala also appears because of this, with the form of one's own deity, holding a rope and hook and so on, one should contemplate how she is bound from her own place and brought here. The people of the mandala should also strive to summon her. One should also, in the connection of her name and union, recite the ending syllable "dza" of one's own mantra, and then summon her. The object to be summoned, the vajra's wind dries and becomes weary, this is what is said. Among Vairochana and so on, one should contemplate the form of the moon completely transformed from the great mudra of Vairochana. The "flesh juice" therein means: one should contemplate that the object to be practiced on the moon is empowered with the nectar of the eye. This is what is said, the gold