Tibetan
། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དམར་པོ་ལས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་བ་བཀོད་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རྣམས་དང༌། རང་གི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་གའི་པདྨ་དམར་པོའམ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་བསྐུལ་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་པདྨའི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་འོངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་པདྨ་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་འོངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་ལྷུང་ནས་བཀའ་ནོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་བདུན་པ་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་དེ་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མདའ་འཛིན་མའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ལས་འདི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཧོ་འདོན་པ་ན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའམ། པདྨ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་འདྲ་བའི་མདས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡེག་ཅིང་བཟླས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱིས་བྱས་ཏེ། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡང་ དེའི་ཚེ་དབང་དོན་དུ་གཉེར་བས་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས་འདིར་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་ཡང་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཧོའི་མཐའ་ཅན་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་བོན་གཞན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱས་ཞི་དབང་དང་དགུག་པ་དང༌། །དབྱེ་དང་བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧོཿཛཿཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་བསྐུལ་བ་ཡང་བྱའོ། །དགུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་བ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་བུ་དགུག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པས། མཚན་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས། གལ་ཏེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་དགུག་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །མ་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གསེར་གྱི་སྒོ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ཡི་མགོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ཐོད་པ་ལ། །བུག་པ་རེ་རེ་ལྷག་པའོ། །དམན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ། །རྣ་བའི་གོང་དུ་བུག་པ་ཅན། །རྒྱབ་ཏུ་བུག་པ་མ་ནིང་ལ། །བུད་མེད་རྟག་ཏུ་བུག་པ་མེད། །མཁས་དང་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཤེས། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་དེ་བཞིན་དང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་འདྲིའི་རི་མོ་ནི། །དཔྲལ་བ་ནས་ནི་རྣ་ལྟག་བར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ གཞན་ཡང་སྟེ། །དུམ་བུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་བཞི། །བཅུ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་རི་བོང་ཅན། །བ་ལང་གདོང་ནི་དཀར་དམར་ཏེ། །ཅུང་ཟད་རིང་ལ་རབ་ཏུ་མཛེས། །པདྨ་པདྨ་དང་འདྲ་བ། །སེར་པོ་དེ་བཞིན་དཀར་དམར་རོ། །ཐོད་པ་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ལས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཐོད་པ་བླངས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཤིག་ཅེས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་ཛའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྙིང་གར་གུར་ཀུམ་དང༌། གི་ཝང་དང་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་དེའི་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཁྲོས་པའི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པས་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དལ་གྱིས་རྐང་པས་དགུག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཛྷེས་བཏེག་སྟེ་བསྐུལ་བར་བལྟས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱིན་ནས་དེ་དགུག་ཏུ་བཏང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀུག་ནས་ངེས་པར་འོངས་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འོངས་པ་དེ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཆབ་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ནས་དེ་བླངས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་མོ་དགུག་པ་ནི། སྐྲ་གྲོལ་བ་ཅན་དང་གོས་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་བྱ་བར་ལ་ལ་དག་ཁྱད་པར་རོ་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དགུག་པར་འདོད་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བ་གཡས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་བར་རོ། །དེ་ནས་དགོངས་པ་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བུ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདིའི་མན་ངག་བཤད་པ་ཀ་ནི་བདེ་བའོ། །པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ། བུ་མོའི་གཟུགས་སོ། །མ་ཆག་མ་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པའི་ བར་དུའོ། །གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛེས་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤེས་པའོ། །རྐང་པས་མནན་པའི་ཚུལ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་ནས་མཉམ་བར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བ་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མ་བཀུག་ནས་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐང་པས་གནོན་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི་བཀབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འོད་ཟེར་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས
Chinese
因此，以慈悲心的力量，对于度母等形象毫不怀疑的禅定，就称之为“彼语”。所谓“如奴仆般役使”，就是要把一切都看作是寂静的。然而，不同之处在于，如实地，以红色等度母的结合，在智慧勇识的心间，从红色的月亮中，向上显现，红色咒语的念珠围绕着心间的种子字，然后那些红色的光芒，以及自己印玺等的光芒，催动男人的心间红色莲花或女人的红色莲花的中心。从自己的心间，通过莲花的道路出现的咒语念珠要放入口中。然后，取来那人的心，如红色月亮坛城的形状一样。进入智慧明妃的莲花，来到心间。与自己的心间的月亮无二无别地进行念诵，观想所调伏者，落到调伏者的脚下，接受命令。念诵三遍，持续七天，那人必定被你掌控。或者，以持箭女的本尊结合来做这个事业。那时，伴随着催促的语句，当在自己的咒语末尾念诵“霍”时，由于恐惧而努力地执行命令，用类似于红色乌 উৎপལ་花的箭，反复击打被调伏者的心间或莲花，并念诵，就能掌控他。然后，如果想让别人来做，调伏别人。 那时，因为寻求调伏的目的，按照十三部经中所说的，通过调伏的仪轨进行灌顶，然后按照这里所说的调伏仪轨进行观想。自己也以度母瑜伽，念诵以“某某，你调伏某某”的催促语，以及带有“霍”字的念珠咒语。对于一切事业，都要相应地在咒语末尾加上其他的种子字。其中也说到：息增怀诛和，勾召离间及，驱逐与现行，嗡 梭哈 霍 札 吽 啪 啪，咒语末尾也要加催请。关于勾召的调伏，说到：从那之后……
English
Therefore, that samadhi which has no doubt about the forms of Tara and so on, by the power of compassion, is called "that speech." To do as a servant means to look at everything as peaceful. However, the difference is that, as it is, with red color and so on, having done the union of Tara, in the heart of the wisdom hero, from the red moon, appearing upwards, the red rosary of mantras encircles the seed syllable in the heart, and then those red rays of light, and the rays of light of one's own seal and so on, stimulate the red lotus in the heart of the man or the center of the red lotus of the woman. From one's own heart, the rosary of mantras that appears through the path of the lotus should be put into the mouth. Then, take the mind of that person, like the shape of the red moon mandala. Entering the lotus of the wisdom goddess, coming to the heart. Recite, making it inseparable from the moon in one's own heart, and visualize the one to be subdued falling at the feet of the subduer, receiving the command. Reciting three times, continuing for seven days, that person will surely be under your control. Or, do this action with the union of the deity of the arrow-holding woman. At that time, accompanied by words of urging, when reciting "Ho" at the end of one's own mantra, diligently carrying out the command with fear, repeatedly striking the heart or lotus of the one to be subdued with an arrow similar to a red utpala flower blessed by the mantra, and reciting, one will be able to control him. Then, if you want someone else to do it, to subdue others. At that time, because of seeking the purpose of subduing, according to what is said in the thirteen scriptures, perform the empowerment through the ritual of subduing, and then meditate according to the action of the ritual of subduing spoken of here. Oneself also, with Tara Yoga, recite the rosary mantra with the word "Ho" at the end, with the urging words "So-and-so, you subdue so-and-so." For all actions, one should look at other seed syllables at the end of the mantra accordingly. It is also said: For increasing, pacifying, subduing, and attracting, separating, expelling, and manifesting, Om Svaha Ho Jah Hum Phat Phat, at the end of the mantra, one should also add urging. Regarding the subduing of attracting, it is said: From then on...
Chinese
无垢光芒即是遍照。彼即金刚云，化为阎罗死主之形。何者具有三摩地，即如是称之。所谓颅骨等，是指勾召集聚之法。如是，先以阎罗死主之瑜伽进行修持，以获得名称之坚定意念，如实绘制粉末坛城，并进行迎请修行助伴等仪轨。若欲为明咒行者之目的而勾召天女等，则此时应以阎罗死主之瑜伽进行一切仪轨。所谓“未破损”，是指女性的颅骨。所说的颅骨的特征是：与金门完全相合，应知是人头。婆罗门等的颅骨上，各多一个孔。低贱种姓的颅骨上，耳朵上方有孔。后脑勺有孔的是人妖，女性则始终没有孔。有学识和智慧的人才能知道。咒师们也同样如此。如珍珠项链般的纹路，从额头到耳后。如是说。所谓“容貌美丽”，是指月亮等， 此外还有：一段、两段、三段和四段，十六、十二有兔子的，牛脸的是白色和红色，稍微长而非常美丽，莲花与莲花相似，黄色以及白色和红色。从这些好的颅骨中，其余的都应该舍弃。如是说。所谓“令人满意”，是指经论等，也是指智者们。取来如此形状的颅骨后，在其上绘制八瓣红莲。在其中心写上“勾召某某”等，即修行对象的名字，并写上与修行对象的名字相连的以字母“ཛ”结尾的咒语，用藏红花、牛黄和鬼手指的血画修行对象的画像，进行勾召等。从ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的，安住于日轮之上的金刚铁钩加持，右伸左屈，将其置于其心间，伴随着忿怒的催促之语，念诵咒语即可。
English
The stainless rays are Vairochana. That itself is the Vajra Cloud, transformed into the form of Yama, the Lord of Death. Whoever possesses samadhi is called thus. The so-called skull, etc., refers to the method of summoning and gathering. Thus, first practice the yoga of Yama, the Lord of Death, with the firm intention of obtaining the name, truthfully draw the powdered mandala, and perform rituals such as inviting the supreme companion of practice. If one wishes to summon goddesses, etc., for the purpose of a mantra practitioner, then at this time, all rituals should be performed with the yoga of Yama, the Lord of Death. The so-called "unbroken" refers to the skull of a woman. The characteristics of the skull are said to be: perfectly matching the golden gate, it should be known as a human head. On the skulls of Brahmins, etc., there is one more hole each. On the skulls of lower castes, there are holes above the ears. Those with holes in the back of the head are hermaphrodites, while women never have holes. Only those with knowledge and wisdom can know. The same is true for mantra practitioners. The lines like a pearl necklace run from the forehead to behind the ears. Thus it is said. The so-called "beautiful in form" refers to the moon, etc., Furthermore, there are: one segment, two segments, three segments, and four segments, sixteen, twelve with rabbits, the ox-faced ones are white and red, slightly long and extremely beautiful, lotuses resembling lotuses, yellow as well as white and red. From these good skulls, the rest should be discarded. Thus it is said. The so-called "pleasing" refers to scriptures, etc., and also to the wise. After taking a skull of such a shape, draw an eight-petaled red lotus on it. In its center, write "Summon so-and-so," etc., that is, the name of the object of practice, and write the mantra ending with the letter "ཛ" connected to the name of the object of practice, draw an image of the object of practice with saffron, bezoar, and the blood of a ghost's finger, and perform summoning, etc. From the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) arises the Vajra Iron Hook residing on the solar disc, blessed with the right extended and the left contracted, place it in its heart, and recite the mantra with words of wrathful urging.