Tibetan
ས་བྱེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐུའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྔགས་གསང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བྱ་བར་གསུངས་པ། སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པས་སྐུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བལྟས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྟོག་པ་དང༌། འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ཡི་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་མཚན་མ་ལ་རང་གི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་མོས་པར་རང་གི་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སོང་བ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མ་བཤད་དོ། །ལ་ལ་དག་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་འདིས་བཤད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལོགས་བཞི་རྣམས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་པོ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡེ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲོས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བར་གསུངས་པའི་ཚོགས་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་གར་རང་རང་གི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་གསུངས་པ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དུ་བཤད་དེ་ལྟ་དང་ ས་བོན་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར། ཨོཾ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཨཱཿ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལམ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །མཆོད་ན་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་ཞེས། སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་འདོད་དོ། །མཆོད་པ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་འདོད་པས། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་གང་དང༌། །དེའམ་གཞན་པ་ཅི་འདོད་པ། །འཁོར་ལོ་རྗེས་མཉེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་པས་གསུངས་པས་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུས་སུ་བད
Chinese
说的是应当修习地。在称为修法等等之中，称为殊胜之法者，是具有方便和智慧的智慧。说是身之念诵等等，以自己的秘密真言先行而作。在称为心间等等之中，称为“具有智慧轮者”的，是毗卢遮那的瑜伽士们。称为修习轮之义，是说如下之语，安住于自己的坛城的毗卢遮那的瑜伽士，在自己的心间的月亮上，将字ཨོཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马拟音 oṃ，汉语字面意思 嗡）安置于轮的中心，以不生，离于分别，如幻化一般，以这样的方式观察一切法，作身之念诵。同样，不动佛的瑜伽士也观想智慧萨埵的心间的太阳坛城的中央所安住的金刚，作金刚念诵。称为金刚等等，金刚坛城是太阳坛城。应当修习金刚真言之义。称为“远离因和分别，以及死亡，一切法”之义，使之明了，即是于金刚上修习字ཧཱུྃ（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思 吽），作金刚念诵之义。同样，宝生等等，也在自己的智慧萨埵的心间的相上，安置自己的字，以自己的方式信乐，作自己的念诵，即是以称为宝生者行于心间中央而分别。那也应当以所说的仪轨知晓，没有宣说。有些人认为是以明点的结合宣说的。那不是，因为“于心间思维字ཨོཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马拟音 oṃ，汉语字面意思 嗡），修习真言的相”等等，那是在第十一章所说的缘故。在一切坛城的面各处，称为“毗卢遮那等等的坛城的四方各处”。称为五佛者，是安立毗卢遮那等等，这显示了没有确定的主尊。以五种光明的差别，称为“如镜之智等等的差别”。成为那一方的眼等等
English
It is said that one should meditate on the earth. Among those called practice, etc., what is called the supreme Dharma is that which possesses the wisdom of means and wisdom. It is said that the recitation of the body, etc., should be done with one's own secret mantra preceding it. Among those called heart, etc., what is called "those with the wheel of wisdom" are the yogis of Vairochana. What is called meditating on the meaning of the wheel is this statement: the yogi of Vairochana, who abides in his own mandala, places the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ, literal meaning: Om) on the moon in his heart, at the center of the wheel, and contemplates all dharmas as unborn, free from conceptualization, and like illusions, and performs the recitation of the body. Similarly, the yogi of Akshobhya also contemplates the vajra abiding in the center of the sun mandala in the heart of the wisdom-being and performs the vajra recitation. What is called vajra, etc., is that the vajra mandala is the sun mandala. One should meditate on the meaning of the vajra mantra. What is called "the meaning of all dharmas, free from cause and conceptualization, and death" is to clarify it, that is, to meditate on the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning: Hum) on the vajra and perform the vajra recitation. Similarly, Ratnasambhava, etc., also place their own letter on the sign of the heart of their own wisdom-being, and with their own manner of devotion, perform their own recitation, that is, to discriminate by what is called Ratnasambhava, which goes to the center of the heart. That should also be known by the spoken ritual, it is not explained. Some think that it is explained by the combination of bindus. That is not so, because "thinking of the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ, literal meaning: Om) in the heart, meditating on the aspect of the mantra," etc., is said in the eleventh chapter. On all the faces of the mandalas, what is called "on the four sides of the mandalas of Vairochana, etc." The five Buddhas are those who have established Vairochana, etc., which shows that there is no definite lord. With the distinctions of the five lights, what is called "the distinctions of mirror-like wisdom, etc." The eye, etc., which has become one side of that
Chinese
这是“令坛城中的诸神欢笑”的结尾语。如果广说，则会获得菩提。对于“获得菩提”这句话，是这样说的：如实地安住在坛城法轮的中央，如所说的那样念诵，就会得到佛的加持。据说有两种差别，即次第和同时的差别。以三身金刚的差别来说，就是在身金刚等的心间，各自安立自己的字，由此生起三身自性的本尊身相，然后融入自己的处所。这里所说的“身等”就是指这个。所谓“身”，是指身金刚被说为种子，因为种子没有差别。如第十一章所说：“唵（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）是佛身之最胜，阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是佛语之道，吽（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意之智慧胜。”所谓身的自性，就是要知道以字唵（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）身金刚的方式来开展和收摄。因为用这种方式容易理解“心”等，所以没有解释。如果供养，就会成为供养之处。意思是说，如果广说，供养身金刚等，就能显现殊胜和决定的智慧。有些人认为，通过观修身等无我，就可以进行开展等。所谓的身等就是这样解释的。有些人认为，供养也是由自己本族的明妃们来供养，所以说是身等。因此，为了以现世的果实来摄受所化众生，为了成为断除疾病等损害之因，以及成为成就共同和殊胜悉地之因，想要宣说寂静等事业的仪轨，所以说：“寂静与增益等任何事，彼或他者任何欲求，以悦意轮之结合，修持则迅速能成就。”因为这样考虑而说的，所以暂且对于“大坛城”等，要观修五金刚。所谓“观修五金刚”，意思就是要观修五佛。
English
This is the concluding phrase, "May the assembly of deities in the mandala laugh." If elaborated, one will attain Bodhi. Regarding the statement "attain Bodhi," it is said thus: Just as it is, abiding in the center of the mandala's wheel, reciting the assembly as it has been spoken, one will be blessed by the Buddha. It is said that there are two distinctions, namely the distinction of sequential and simultaneous. In terms of the distinction of the three vajra bodies, it means that in the heart of the body vajra, etc., one establishes one's own letter, and from that, the essence of the deity's body, which is the nature of the three bodies, arises, and then it is absorbed into one's own place. This is what is meant by "body, etc." The term "body" refers to the body vajra being described as a seed, because seeds have no distinction. As stated in the eleventh chapter: "Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) is the supreme of the Buddha's body, Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) is the path of the Buddha's speech, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is the supreme wisdom of the mind." The nature of the body is to know how to expand and contract in the manner of the letter Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), the body vajra. Because it is easy to understand "mind" etc. in this way, it has not been explained. If one makes offerings, it will become a place of offering. It means that if elaborated, by offering to the body vajra etc., one can manifest the wisdom of excellence and certainty. Some people think that by meditating on the selflessness of the body etc., one can perform the expansion etc. This is how the body etc. is explained. Some people think that the offerings are also made by the consorts of one's own family, so it is said to be the body etc. Therefore, in order to gather disciples with the fruits of this life, in order to become the cause of abandoning harms such as diseases, and to become the cause of accomplishing common and supreme siddhis, wanting to explain the rituals of peaceful and other activities, it is said: "Whatever peaceful or increasing or other things are desired, by combining the pleasing wheel, practicing it will quickly be accomplished." Because it is said with this in mind, for the time being, regarding the "great mandala" etc., one should meditate on the five vajras. The meaning of "meditating on the five vajras" is to meditate on the five Buddhas.