Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པས་ཐུགས་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་དང༌། ས་བོན་བཤད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ། ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དང་པོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་བའི་ཆོ་གས་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་ཆུ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གསུམ་མོ། །ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བཀོད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གསལ་ཆོས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རྟོགས། །གནས་སུ་དེ་ནི་བརྟན་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྤྲོ་ཞིང་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྔགས་ཀྱིས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གཞན་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་ཆོ་གས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་མན་ངག་ལས་ཁོ་དམར་པོ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཕ་དང་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཉེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པའོ། །གང་གསུངས་པ། དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གནས་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ ས་བོན་གསུངས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དག་གི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངེས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ། དབེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོར་སེམས་བརྟན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་གང་ལ་གང་མི་བཟླ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྙིང་གར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་གང་རྣམས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ། འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་མགོ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཕྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། བདེ་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་འདུག་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་འདོད་པ་ལས་སོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །བསྟེན་པ་ནི་གུས་པ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་གང་ལ་མིང་དེ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལ་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་གའི་མཚན་མ་ལའོ། །ངག་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལྔའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆེའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་མཆོག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་གནས་ སུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་རང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཚིག་གི་དམ་ཚིག་སྤྲོས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་གི་ནད་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པས་ནུས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་རྣ་པ་སྟེ། དེས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པ་རྙེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་རྒྱལ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཉིད་དུ། །འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་འབར་འོད་འདྲ། །སངས་རྒྱས་འཇུག་པ་རབ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་གནས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་པར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་ མཛད་སྐུ་མཆོག་ལས། །འབྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཅན། །བསམས་ནས་གདན་དུ་དེ་རབ་བརྟག །ཅེས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་
Chinese
能获得本性。所谓身语意，因为智慧中没有与意不同的，所以意本身就是身等等的体性。因此，获得三金刚不坏，就是获得不动之身的意思。为了解说坛城的位置和种子字，所以说了“虚空金刚”等等。所谓“金刚一切生”，就是指一切方位。凡是在四个方位有金刚的，就称之为“金刚一切生”，意思是“种种金刚”。在那里，从完全变化的བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）中产生，因此说，应当观想字母བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）。所谓“于此”，意思是，因为这个缘故，首先应当在种种金刚上观想字母བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）。在念诵仪轨中，说到安立三个字母的情况时，说了“金刚坛城”等等，是这样说的：在风、水、火的坛城中，按照顺序安立身金刚等等的三个种子字。因为是所有坛城的剩余部分，所以在地坛城上安立智慧萨埵的种子字，然后如实念诵。如是说：金刚光明法轮，了知身语意金刚，于彼处稳固后，生起智慧身而念诵。又说：以自之坛城自之咒，转变成生起之方式。第十章所说的，应当广为显示，即如何生起自己毗卢遮那佛等等的坛城时，说了生起之种子字。“金刚”等等，如同不动佛坛城中央所安住的那样，应当观想字母吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其余部分容易理解。以字母བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）观想处所，是这样说的：以字母བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）如实生起坛城后，按照仪轨观想身金刚等等，但并非仅仅如此。心要三世佛，是指方便和智慧的自性，诀窍中的两个红色明点。如何呢？
English
That which causes the attainment of one's own nature. What is called body, speech, and mind is that, since there is no other than mind in wisdom, mind itself is the essence of body and so forth. Therefore, obtaining the three indestructible vajras means obtaining the immovable form. In order to explain the location and seed syllables of the mandala, it is said, "Space Vajra" and so forth. What is called "Vajra All-Born" means in all directions. That which has vajras in the four directions is called that, meaning "Various Vajras." There, it is born from the completely transformed bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), therefore it is said, "One should contemplate the letter bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆)." What is called "to that" means that for that reason, one should first contemplate the letter bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆) on the various vajras. In the recitation ritual, when speaking of the occasion of placing the three letters, it is said, "Vajra Mandala" and so forth, it is said thus: In the mandalas of wind, water, and fire, the three seed syllables of body vajra and so forth are placed in order. Because it is the remainder of all, the seed syllable of the wisdom being residing in the earth mandala is arranged, and then recited as it is. As it is said: Vajra clear Dharma wheel, realize the vajra of body, speech, and mind, having stabilized it in that place, generate the wisdom body and recite. Again, it is said: By one's own mandala, by one's own mantra, it transforms into the way of generating. What is said in the tenth chapter should be extensively shown, that is, how to generate one's own Vairocana and other mandalas, the seed syllables of generation are spoken. "Vajra" and so forth, just as it dwells in the center of the immovable mandala, one should contemplate the letter hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The remainder is easy to understand. Having contemplated the place with the letter bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), it is said thus: Having generated the mandala as it is with the letter bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), one should contemplate the body vajra and so forth according to the ritual, but it is not merely that. The essence of the Buddhas of the three times refers to the nature of skillful means and wisdom, the two red bindus in the instructions. How is it?
Chinese
又说，所谓的“一切”等等，是指一切如来的身金刚等的自性，是具有三字和父母自性的金刚持。喜悦是证悟味道平等。所说“第六处观修三金刚”，是指在那里，身等的金刚由“嗡”等所生起的种子字所说。所谓的“化身”等等，是指不退转的观修圆满证得菩提，这才是确定的指示。所谓的“这些是佛陀之子”，是指佛的自性。因此，被称为具有方便和智慧自性的明咒。如果这样，那又如何呢？如所说，通过“圆满”等等。由于诸佛和佛母的身等圆满和加持等不会超越，所以是誓言，因为没有完全执着于差异，所以说是不退转的智慧观修之因。现在，当宣说所教的身金刚等之安住决定和加持仪轨时，宣说了与三摩地和随顺之安住先行的三族相关的相似成就。所谓的“寂静处”等等，所谓的“半月”是指通过微细的结合观修等，首先是心稳定。所谓的“生起明咒誓言”，是指对于不念诵任何明咒的结合，进入等持的意思。所谓的“字嗡置于心间”，是指身金刚心间的法器。如何安立呢？如所说，所谓的“五光”等等，是指毗卢遮那佛本身是至上的，主要观修的是哪些具有白色等光芒的云朵，以及与那些具有舒展等功德的毗卢遮那佛一同安立的意思。或者，所谓的毗卢遮那佛之至上，是指主人，也就是身金刚所在之处，就称之为那个。所说的果是“以此诸佛之身”，是指具有三十二大丈夫相的
English
Furthermore, it is said that "all" and so forth refers to the nature of the body vajra of all Tathagatas, and is the Vajradhara possessing the three syllables and the nature of father and mother. Joy is the realization of the equality of taste. What is said, "Meditate on the three vajras in the sixth place," refers to the fact that the vajras of the body and so on are generated by the seed syllables such as "Om." The so-called "emanation" and so on, indicates that the non-returning meditation itself is the attainment of perfect enlightenment, and this is the definitive instruction. The so-called "These are the sons of the Buddha," refers to the nature of the Buddha. Therefore, it is known as the mantra vidya, which is the nature of skillful means and wisdom. If so, how is it so? As it is said, through "perfection" and so on. Since the perfection and blessings of the bodies of all the deities and goddesses do not transcend, they are vows, and because there is no complete attachment to differences, it is said to be the cause of non-dual wisdom meditation. Now, when explaining the establishment of the abode of the taught body vajra and so on, and the ritual of empowerment, the similar attainments related to the three families, which precede the abode that is in accordance with samadhi, are explained. The so-called "secluded place" and so on, the so-called "half-moon" refers to the initial stabilization of the mind through subtle union meditation and so on. The so-called "generating mantra vows" means entering into equanimity in the union where no mantra is recited. The so-called "placing the syllable Om in the heart" refers to the attribute of the body vajra in the heart. How to establish it? As it is said, the so-called "five lights" and so on, refers to Vairochana himself being supreme, and mainly meditating on those who have clouds of white and other lights, and establishing them together with Vairochana who has the qualities of spreading and so on. Or, the so-called supremacy of Vairochana refers to the master, that is, where the body vajra is, that is what it is called. The stated result is "With this, the bodies of all Buddhas," which refers to the thirty-two major marks of a great being.