Tibetan
ས་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྲོགས་ནས་རང་གི་རིག་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་པས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བལྟས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་ནས་དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་ཕྱིས་དེ་རྣམས་ལས་ཕྲོགས་ནས་རང་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བརྫུན་སྨྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྫུན་ནི་ངག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སླུ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཆད་པར་ལྟ་བ་བསལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྨྲས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་བའི་ ཕྱིར། བརྫུན་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སླུ་བ་ནི་བརྟག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལ་ལ་དག་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་ཚིག་གིས་འདྲིད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་མན་ངག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པ་མཐོང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པས་གཞན་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དག་བདེ་བའི་དོན་ཕྱིར་དང༌། །སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་བརྫུན་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བརྫུན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་འཁུ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་གནོད་འགྱུར་ན། །གང་ཞིག་སྨྲས་པས་བརྫུན་ཉིད་དེ། །བདེན་དང་མི་བདེན་གང་ཞིག་དོན། །གང་ཞིག་གཞན་དོན་བྱེད་པ་བདེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གསུངས་སོ། །རྩུབ་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྲ་མ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་དན་པ་ལས་འབྱེད་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །ཡང་ན་བསྟན་པ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ངག་རྩུབ་མོ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཆིག་འཁྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཉིད་ལྷུར་སྨྲ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་མེད་དེ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྤྲོས་པ་གོ་བའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་བྱང
Chinese
地是极结合，四种结合的等入，如是性则近受用。如是。或者以大手印等等结合的力量，夺取所有如来等等的妃女，纳入自己的明妃中，以自己的天慢，对未生之法等等的偈颂之义，显现而以无二的结合而近受用。如是，对于外面的女子们，为了他人之义和教义而观待而近行。然而如是如是地作勾招等等仪轨，以心戏论，取出眼等等，以此如先前一样与如来等等真实结合，之后从彼等处夺取，对成为自显现之色而近受用。为了获得无分别的智慧，此乃金刚之理。为了获得三身，是殊胜的。所谓三身，金刚身等等瑜伽士也说了其作用。从彼之后等等说了义成办部的誓言，金刚语之妄语。所谓妄语，即是语于世俗中显示。彼即金刚，即是无二的智慧。以彼获得之方便之故，是语。彼等的欺骗是，消除认为断灭之见，一切唯是世俗，于此说差别之语而显现之义。或者，因为非是胜义谛所生之故，妄语即是错乱之法，一切事物，是为妄语之语。彼即是显明无二智慧，是金刚之语，彼等的欺骗是舍弃一切分别之法。所谓胜者，是对于毗卢遮那等等而近取。胜者，所谓一切之处是，动与不动之微尘中的坛城等。有者认为是眼等等之色。于一切中应修持为同一味道之义。或者，以妄语之语欺骗自己的坛城众。
English
The ground is excellent union. Through the equipoise of the four unions, Suchness is closely enjoyed. Thus it is. Or, through the power of union such as the Great Seal, having stolen the consorts of all the Tathagatas and so forth, and having placed them within one's own vidyā, with the pride of one's own deity, the meaning of the verses such as "to the unborn dharmas" is made manifest, and one closely enjoys with non-dual union. Likewise, one closely engages with external women, looking to the benefit of others and the benefit of the teachings. However, having performed the rituals of summoning and so forth as they are, having elaborated with the mind, having extracted the eyes and so forth, one should properly unite them with the Tathagatas and so forth as before, and later, having stolen them from those, one should closely enjoy what has become the form of one's own appearance. In order to attain non-dual wisdom, this is the vajra way. In order to attain the three bodies, it is supreme. Regarding the three bodies, the yogis of the vajra body and so forth have also spoken of its function. From "then" and so forth, the samaya of the accomplished family of meaningfulness is spoken of: "Speaking falsely of the vajra word." "False" means that speech is shown to be conventional. That itself is vajra, that is, non-dual wisdom. Because it is the very means of attaining that, it is speech. The deception of those is: eliminating the view that sees severance, everything exists merely conventionally. Here, the meaning is that one speaks words of distinction and makes them manifest. Or, because it does not arise ultimately, "false" means all phenomena of delusion, things. That is the word of falsehood. That itself, making clear non-dual wisdom, is the vajra word. The deception of those is abandoning all objects of examination. "Victorious One" means closely focusing on Vairochana and so forth. "Victorious One," what is called the place of all, is the mandalas within the moving and unmoving atoms. Some consider it to be the form of the eyes and so forth. The meaning is that one should meditate on the same taste in everything. Or, one deceives one's own mandala assembly with false words.
Chinese
行持。在此，如口诀所说，安住于具有实义成就的坛城中，见到对三宝等有利益，由于信乐自性光明的法，为了欺骗他人而说谎言。如《一切秘密续》中所说：“为了他人安乐之故，以及上师安乐之因，为了利益三宝之故，智者也应说谎言。”如是说，即是说不虚妄，因为远离了对他人怀恨。如是又说：“说了真实语也会造成损害，那么所说的就是谎言。真实与不真实，何者有意义？凡是利益他人的就是真实。”所谓的“誓言坛城”，是以进入的理由而说的珍宝顶饰坛城。以“一切”等词语宣说了坛城。所谓的“粗语”等，粗语即是一切不悦意的，是没有执著于所取的词语。以“等”字包括了离间语等。离间语是使众生从正道上分离。绮语是赞叹享用清净的境。或者见到为了教法等意义，诸法皆无实有。如是决定了“诸法皆无实有”等的偈颂后，安住于珍宝生源的坛城中，说粗语。例如，男女交合时，由于非常贪恋，所以说粗语、离间语和绮语等。同样，有些人认为，应当观想诸佛自身尽情宣说。如是即使行持了十不善业之道，也不会堕入恶趣，因为相续完全清净。如《业障清净经》中所说：“心染污则众生染污，心清净则清净。”先前以虚空无二的智慧等持，舍弃了一切怀疑，但为了将来摄受能理解戏论的所化众生，如同未证得法性一般。
English
It is practiced. Here, as the oral instructions say, abiding in the mandala of meaningful accomplishment, seeing the benefit to the Three Jewels and others, and due to faith in the naturally luminous Dharma, one speaks falsehoods in order to deceive others. As it is said in the Tantra of All Secrets: "For the sake of others' happiness, and as the cause of the teacher's happiness, for the benefit of the Three Jewels, the wise should also speak falsehoods." To speak thus is to speak without falsehood, because it is free from harboring resentment towards others. Similarly, it is also said: "If speaking the truth causes harm, then what is spoken is falsehood. Which is meaningful, truth or untruth? That which benefits others is the truth." The so-called "vow mandala" is the jewel-topped mandala spoken of as the reason for entering. The mandala is spoken of with the words "all" and so on. The so-called "harsh speech" and so on, harshness is all that is displeasing, words without attachment to what is grasped. The word "etc." includes divisive speech and so on. Divisive speech is that which separates beings from the right path. Frivolous speech is praise for enjoying a pure realm. Or, seeing the meaning for the sake of the teachings and so on, all dharmas are unreal. Having thus ascertained the verses such as "all dharmas are unreal," abiding in the mandala of the source of jewels, one speaks harsh words. For example, when a man and woman unite, due to extreme attachment, they speak harsh words, divisive speech, and frivolous speech, and so on. Similarly, some believe that one should contemplate the deities themselves speaking freely. Thus, even if one practices the path of the ten non-virtuous actions, one will not fall into the lower realms, because the continuum is completely pure. As it is said in the Sutra of Cleansing Karmic Obscurations: "When the mind is defiled, beings are defiled; when the mind is purified, it is purified." Previously, having abandoned all doubts with the samadhi of non-duality of space, but in order to guide future disciples who can understand elaboration, it is as if one has not realized the nature of reality.
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འགེགས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རིགས་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་བོ། །གང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་དེ་རྙེད་ནས་གང་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་རང་གི་རྟོགས་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་བརྟག་པ་རྣམས་བར་དག་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣ
Chinese
菩萨们向如来请问“这是为了什么”等等。如来也知道他们的想法，像不知道一样地阻止，通过“那些”等等，使他们领悟到这在理上是没有矛盾的。所谓“如来的行为”，是因为主要想得到如来的果位。如是宣说，以虚空为例。例如，虚空没有自性，同样一切法也是如此。对此，一切具吉祥的佛陀都曾说过：一切皆是虚空的体性，虚空也没有体性。这在胜义谛中，是因为欲界等不存在，所以是无自性的意思。所谓“例如”，就像虚空一样。因为一切法都是无自性的事物，所以这样开示：你们不要产生医者的想法等等，这样教导。如果那样的话，生和灭又会怎样呢？于是说道：“例如”等等。是这样说的：世俗谛中有生和灭，但在胜义谛中，什么生和灭都没有。也曾这样说过：得到它而生起的，那不是自性生的。如果不是自性生的，那又怎么会生起呢？现在，那些菩萨们获得了对法之如是的领悟，通过偈颂来奉献自己的领悟。所谓“奇哉大哉”，是因为缘起本身没有过失。所谓“与虚空等同”，是因为远离了对如实之自性的各种执着。所谓“无分别”，是因为没有自性。所谓“清净”，是因为自性光明。所谓“仅仅是世俗”，意思是说，以大悲心对一切进行观察，为了使他们清净，而修习等等，是这个意思。既是意义又是殊胜的，所以是胜义菩提心金刚。那些