Tibetan
ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རིགས་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འཛིན་པས་ན་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དབང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དབང་གིས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྟག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་སྟེ། མཆོད་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་གནས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །རྒྱལ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་པོ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་གསུངས་པ། རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་མ་སྤྱད་པའོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལོགས་སོ། །འདིས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདིའི་ན་ཚོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གི་ཁུ་བས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་རྙེད་ན། །དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁུ་བ་སྲིད་པ་དེ་གཟུང་བར་བརྗོད་དོ། །འདིའི་གཞུང་ལ་ན་ཚོད་ངེས་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཀླུ་མོ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དེ་འདིར་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ན། ཀླུ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པས་ཚིག་ལྷག་པའོ། །གཙང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་བྲལ་བའོ། །ལ་ལ་དག་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ། །རྒྱལ་བ་བདག་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བདུན་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གནས་སུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཆུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་གསུངས་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་སམ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། བསྒོམས་པས་བྱུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པའི་ཚིག་ལ་མཆོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གསུངས་པའི་རིག་མ་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་གསུངས་པ། ནུ་མའི་བར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནུ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ད་ནི་མཆོད་པའི་གནས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འདུག་པའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཏེ། འདིར་སྙིང་གའི་སྒྲས་སྙིང་གི་ས་བོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲི་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །ལ་ལ་དག་འདིས་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་རྫོགས་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུང་བར་འདོད་དོ། །གཞན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ངར་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་ལེགས་པར་སྦྱང་བའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རང་སྣང་བ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་གར་གར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དྲེགས་པ་ཡི་ནི་ཁ་དོག་དབྱེ། །རོ་ཡིས་དེ་བཞིན་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་དམ་ཚིག་སེམས
Chinese
哪里没有一切过失，就称它为那个。金刚乘之所以称为金刚乘，是因为它具有果实和菩提心勇士乘的自性。这通过三族和五智之门，以不散乱的自性赞美了薄伽梵。从“此后”等开始，金刚是五种智慧。由于执持它们，因此他的法身执持金刚。因此，由于它变成了所有佛的智慧，所以是具一切自在。由于他是所有法的拥有者，使所有应调伏的众生都欢喜，所以是圆满受用身的国王。因此，成办一切义利就是一切义利。为了开启一切机会，化身的形象就是一切虚空。因此，由于它们以自己的力量安立，所以是一切自在主。由于常住于不迁变的涅槃法性，所以是不变大。因此，由于执持不分别方便和智慧的珍宝智慧，所以是执持金刚宝，与“宣说供养”相连。供养是指内在的供养。如来是指主尊以如来们的身份进入，因此，是如来们的此物，所以是如来的。为了生起无上智慧，所以是殊胜的。“金刚不坏三处安住”，是指以身金刚等不坏地安住，是名为“彼之自性”的词语。“身语意乐最胜分”，是指对身等坛城生起显现的意乐。“胜者生起”是指如来们生起。这表明供养者、供养物和供养三者无别，因此应当供养。现在宣说莲花部的明妃。“获得”等之中，“少女”是指未被其他众生亲近者。“广眼母”是指不执着于真如的眼者。“甚至比旁生还要观察”，是指意金刚
English
That which is devoid of all faults is called that. The Vajrayana is called Vajrayana because it has the nature of the vehicle of the Bodhisattva with fruit. This praises the Bhagavan with the nature of not being distracted through the gates of the three families and the five wisdoms. From "Then" etc., Vajra is the five wisdoms. Because of holding them, therefore his Dharmakaya holds the Vajra. Therefore, since it has become the wisdom of all Buddhas, it is the All-Powerful. Since he is the owner of all dharmas, making all beings to be subdued rejoice, therefore he is the king of the Sambhogakaya. Therefore, accomplishing all purposes is all purposes. In order to open all opportunities, the form of the Nirmanakaya is all space. Therefore, since they establish by their own power, they are the lords of all. Since it always abides in the unchanging nature of Nirvana, it is the Great Immutable. Therefore, since it holds the precious wisdom of non-discriminating means and wisdom, it is the holder of the Vajra Jewel, connected with "Explanation of Offering". Offering means inner offering. Tathagata means that the main deity enters as the Tathagatas, therefore, it is this of the Tathagatas, so it is of the Tathagatas. In order to generate the unsurpassed wisdom, therefore it is supreme. "The three indestructible places abide", means that they abide indestructibly with the Vajra of body etc., it is the word called "Its Nature". "Body, Speech and Mind, the supreme share", means the intention to manifest the mandala of body etc. "Victorious One arises" means the Tathagatas arise. This shows that the object of offering, the offerer and the offering are non-different, therefore one should offer. Now the consort of the Lotus family is spoken. Among "Obtained" etc., "Young woman" means one who has not been approached by other beings. "Wide-eyed mother" means the one with eyes that do not cling to Suchness. "Even more than animals, examine well", means the Mind Vajra.
Chinese
杰（རྗེ་）等诸位的智慧方面，唯一地分离出来，是名为“与之相似”的词语。因此，心金刚（ཐུགས་རྡོ་རྗེ་）等种姓者是分离的。这表明，对于宝生（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）等诸位的坛城，应以其年龄的种姓差别来供养。如第七品所说：“以种姓差别的结合，以自己的精液作供养。”其他一些人说，如果未能如仪轨般找到，则应尽可能地取用精液。若如此，此论典中明确说明年龄便毫无意义了。有些人认为来自龙女（ཀླུ་མོ་）等，但此处却说没有差别，那么龙女等已成就，此为多余之词。所谓“清净”，是指以包括完全占据土地等仪轨而完全占据。所谓“寂静处”，是指远离一切障碍之因及显现。有些人认为是指远离与福分不相应的众生。所谓“土地之处”，是指禅修之处。所谓“胜者自我所生”，是指瑜伽士。对于第七品的意义之词，是指宫殿的差别，因为它是从毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）的身相所生。因为一切过患寂灭，以及善妙生起而寂灭，寂灭即是大金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ）。在其处所，是指在法生之处的小宫殿，是理由的第七。对于涂抹等的需求，在坛城之地，首先如仪轨般修习的涂抹等五种物质来涂抹。或者以“或”字表示，对于缺乏燃烧等能力的瑜伽士们，以旃檀等，或者以与旃檀等混合的毗卢遮那佛等，或者以观修来涂抹，应知晓。所谓“恒常”，是指不间断。或者对于“恒常”一词，为了象征供养接近，此处应理解为取毗卢遮那佛。现在是说要好好修习所说的明妃（རིག་མ་），从乳房之间开始等，是从顶髻开始，
English
The wisdom aspect of masters like Je, is uniquely separated, and it is a term called "similar to that." Therefore, those of the Vajra-heart lineage and others are separate. This indicates that for the mandala of Ratnasambhava and others, offerings should be made according to the distinctions of their age and lineage. As it says in the seventh chapter: "Through the union of lineage distinctions, offer with one's own semen." Others say that if it is not found according to the ritual, then one should take as much semen as possible. If so, the explicit mention of age in this text becomes meaningless. Some believe it comes from dragon girls and the like, but since it is said here that there is no difference, then since the dragon girls and others are accomplished, this is redundant. "Pure" means completely occupied through rituals such as completely taking possession of the land. "Secluded" means being free from the cause and manifestation of all obstacles. Some think it means being separated from beings who are not endowed with fortune. "The place of the ground" refers to the place of meditation. "Victorious one born from myself" refers to the yogi. Regarding the meaning of the seventh chapter, it refers to the distinction of the palace, because it arises from the body of Vairochana. Because all faults are pacified, and because virtue arises and is pacified, pacification is the great Vajradhara. In that place, it refers to the small palace in the place where Dharma arises, which is the seventh of reasons. For the need for smearing and so on, in the mandala ground, first, one smears with the five substances of smearing and so on, which are practiced according to the ritual. Or, with the word "or," for yogis who lack the ability to burn and so on, with sandalwood and so on, or with Vairochana and others mixed with sandalwood and so on, or with meditation, one should know to smear. "Constantly" means without interruption. Or, for the word "constant," in order to symbolize the approach of offerings, here it should be understood to take Vairochana. Now it is said to practice well the vidya (རིག་མ་) that has been spoken of, starting from between the breasts, and so on, starting from the crown of the head,
Chinese
臍間至喉間，應觀想由「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡）字所顯現的遍照如來之體性。同樣地，心間至臍間，應觀想由「吽」（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字所顯現的不動如來之體性。臍間至密處間，應觀想由「梭」（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，字面意思：梭）字所顯現的寶生如來之體性。密處觀想由「阿」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：阿）字所顯現的無量光如來之體性。密處至腳底間，應觀想由「哈」（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，字面意思：哈）字所顯現的不空成就如來之體性，此乃按次第觀想之要義。 現在講述供養之處，如「虛空」等。所謂「智慧海」，乃因其為產生所有無顛倒智慧之特徵，故遍照如來即是如鏡之智慧自性。此於第十一章中已述。此處以「智慧精華吽」（藏文：ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ज्ञानगर्भ हुं，梵文羅馬擬音：jñānagarbha hūṃ，字面意思：智慧藏 吽）稱之。 「自身安住於月輪中」，意即安坐於月亮座墊之上。「心間」意指心之種子字，此處「心間」一詞指心之種子字，如稱「召喚寶座」一般。「亦應善加收攝」，意指於開展之後立即收攝。此亦應參照憶念佛陀等法門。 「安置於བྷ་གར་ལིངྒ་之後」，此處亦應結合運用。因此，將會如此宣說：於法生之處，觀想如種種蓮花及種種金剛，如遍照如來一般，以開展與收攝之次第，觀想第二重壇城。有些人認為，應於此未圓滿之自顯明妃之心間，觀想智慧勇識。另有人認為，應於所有誓句勇識之心間，觀想具有月輪之智慧勇識。此說並不相關，因於妥善修習外在明妃之時，已妥善修習自顯明妃，此已廣泛闡述。以「心間何處有勇識」之語，將於第十二章中闡述智慧勇識之處。此外，「驕慢之色各異，其味亦如是，乃其精華」之語，以及「於寂靜中生起寂靜之心」之語，皆為誓句心