Tibetan
ག་པ་ལ་གནས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་ཟེར་རོ། །བསྒོམ་པ་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་མི་སྣང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་ཡོད་དེ་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་སྤྱོད་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མཚན་མེད་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དཔེས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་ལྡན་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡུལ་ལོ། །འདིར་རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་ནས། ད་ནི་མཱ་མ་ཀཱིར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཞེས་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་མ་དོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བུ་མོ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཇི་ལྟར་ བཤད་པའི་ཐུབ་མཆོག་གིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་མཆོག །གཞན་དུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་སེམས་ནི་རབ་བརྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སེམས་བརྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱོར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ལས། རང་བཞིན་ལས་ནི་བདག་ཉིད་དག །དེ་ནི་ཁུ་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཆོད་པའི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདིར། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ་དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་རྟོག་པ་ལས། །བཟའ་བ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བཤད།། ཅེས་སོ། །འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པོར་བྱས་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །། སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང༌། བྱ་བས་འབྲས་སྟེར་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟེར་མིན། །དཔེར་ན་བུད་མེད་འདོད་ལོག་སྤྱོད། བྱ་བ་མེད་ན་བདེ་སྟེར་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གཞན་དམན་པར་བཤད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་རྣམས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པའོ། །སྒོམ་པ་མེད་པར་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་གི་བཤད་པ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཕྱི་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་མདོར་བསྟན་པ། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། ལེའུ་བདུན་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིགས་ཅན་གྱི་ན་ཚོད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡང༌། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་གཅིའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་གསུངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེའི་བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི། མཆོད་པ་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གང་དམ་ཚིག་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བགྲོད་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་མོ། །འདིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་གོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་མཆོག་གོ །ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་
Chinese
从何处安住而以大贪欲之火焚烧呢？有些人说，那是与最初的结合之禅定相结合。在收摄禅修之时，应作意观想蕴等皆以自性空故而不显现。因此宣说了般若波罗蜜多随念：所谓“自性光明”乃是如是之故。所谓“不生”乃是自性不生之故。 所谓“无漏”乃是无有遍一切烦恼之故。因此，无有菩提与成菩提之事。因此，无有现证，即是生起之道。若问：那么轮回是存在的吗？在“界亦无有”等句中，欲界等成为容器，彼等不真实生起，因此无有生起。真实而言，有情世间亦不生起。然于世俗谛中，一切皆有，如是作意。即使在禅修之时，若行于近取，则无有二元之成立。因此宣说了不生之随念。在“于彼”等句中，所谓随念，乃是亲近等圆满之时随念。所谓无相，乃是自始不生之故。所谓不变，乃是从自性中极度衰损之故。所谓无二，乃是于如是性中无有执取等自性之故。所谓非无二，乃是于世俗谛中如幻而证悟之故。所谓寂静，乃是无余分别念平等性之故。此亦以譬喻而明显显示：如极度无垢之虚空。所谓“如极度无垢之虚空”，犹如虚空与烟等，虽非真实具有，然亦见为具有。如是，以非真实之增益力，心亦显现为各别。或者，先前之随念乃是生起次第之境，此乃是圆满次第之境。此处暂且宣说了禅定之如是性，现在，玛玛吉以智慧加持，如是于第四品中未舍弃而开示。
English
From where does one abide to burn with the fire of great desire? Some say that it is combined with the samadhi of the first union. At the time of withdrawing meditation, one should contemplate that the aggregates and so on are not apparent because they are empty of their own nature. Therefore, the recollection of the Prajnaparamita is taught: "What is called 'naturally luminous' is because of suchness. What is called 'unborn' is because it is naturally unborn." What is called "untainted" is because there is no all-pervasive affliction. Therefore, there is no enlightenment and no becoming enlightened. Therefore, there is no realization, which is the path of arising. If one asks, "Then, does samsara exist?" In the phrases such as "there is also no realm," the desire realm and so on become containers, but they do not truly arise, so there is no arising. Truly speaking, the world of sentient beings also does not arise. But in conventional truth, everything exists, so contemplate in this way. Even during meditation, if one engages in close proximity, then non-duality is not established. Therefore, the recollection of the unborn is taught. In the phrases such as "in that," what is called recollection is the recollection when closeness and so on are complete. What is called without characteristics is because it is unborn from the beginning. What is called unchanging is because it is extremely diminished from its own nature. What is called non-dual is because in suchness there is no nature of grasping and so on. What is called not non-dual is because it is realized like an illusion in conventional truth. What is called peaceful is because it is the equality of all non-remaining conceptualizations. This is also clearly shown by example: like the extremely stainless sky. What is called "like the extremely stainless sky" is like the sky and smoke and so on, which are not truly possessed, but are seen as possessed. Likewise, due to the power of untrue imputation, the mind also appears as distinct. Alternatively, the previous recollection is the object of the generation stage, and this is the object of the completion stage. Here, the suchness of samadhi is briefly taught. Now, Mamaqi blesses with wisdom, as taught without abandonment in the fourth chapter.
Chinese
说（云）：年满十二岁时。名为十二度圆满。所有这些都出自秘密续部：如至尊所说，女儿年满十二岁，是殊胜的十二度波罗蜜多，而非其他。如是说。女子之心极坚定时，意为通过瑜伽禅修使心坚定。以种姓的结合来区分，意为与自己种姓的本尊结合，达到无二无别的境界。供养，如前所述。或者，以观修无我的清净供养来供养。如是说，出自《意趣》：自性即是自身，那被称为精液，那些本身就是殊胜的供养，在此是智慧波罗蜜多。如是说。又说，出自《吉祥大乐证悟》：若诸法不生，以世俗精液之声，那是从不生之念而生，被称为食用。如是说。这被解释为通过方便与智慧的结合，成为最殊胜的成就。有些人认为，通过观修这十六种随念，使心坚定，从而以智慧的苦行来修行。有些人认为，这是之前的六种随念。今生，意为具备了方便的伟大自性，并加以实践，这被解释为成就。即：行为在世间给予果实，仅凭知识不能给予安乐。例如，女人行淫，没有行为就不能给予安乐。如是说。其他被说成低劣的，指的是从不圆满的禅定中产生的那些，即隐身等成就的差别。那些也由其瑜伽士所成就。没有禅修而念诵不能获得成就，如金刚不坏三等，意为观修身体等与金刚无别。吉祥密集金刚难解释由胜者加持所著，第七品释。
English
It is said: When reaching the age of twelve. That is, the twelve perfections are completely pure. All of this is said in the secret tantras: As the Supreme Conqueror said, a daughter who is twelve years old is the supreme twelve perfections, not anything else. Thus it is said. When a woman's mind is very stable, it means that the mind is stabilized through yogic meditation. To distinguish by the union of lineages means to unite with the deity of one's own lineage, reaching a state of non-duality. Offering, as before. Or, offer with the pure offering of meditating on selflessness. Thus it is said, from the Intentions: Self-nature is oneself, that is called semen, those themselves are the supreme offering, here is the perfection of wisdom. Thus it is said. It is also said, from the Realization of Glorious Great Bliss: If all dharmas are unborn, with the sound of conventional semen, that is born from the thought of non-birth, and is called eating. Thus it is said. This is explained as becoming the most supreme accomplishment through the union of skillful means and wisdom. Some believe that by meditating on these sixteen recollections, the mind is made stable, and thus one should practice with the asceticism of wisdom. Some believe that these are the previous six recollections. This life itself means possessing and practicing the great nature of skillful means, which is explained as accomplishment. That is: Actions give fruit in the world, knowledge alone does not give happiness. For example, a woman commits adultery, without action she cannot give happiness. Thus it is said. What is said to be inferior refers to those that arise from incomplete samadhi, that is, the differences of accomplishments such as invisibility. Those are also accomplished by its yogi. Reciting without meditation does not lead to accomplishment, such as the indestructible three vajras, etc., meaning to meditate on the body, etc., as inseparable from the vajra. The Difficult Explanation of the Glorious Guhyasamaja, written by the Blessed One, is the explanation of the seventh chapter.
Chinese
第八（品）。大小便誓言的解说。 为了圆满二资粮，以坚定的意念供养内外之物。如是等等，第四品中简略地阐述了。认识到三种形象之后。如是等等，也在第七品中详细地阐述了。现在想要极度详细地阐述，为了确定莲花部的誓言者的年龄，从那以后，如是等等，宣说了大小便誓言的章节。通过修习平等性智，对于那至高无上的等等。供养圆满而获得珍宝顶。如是说。所谓金刚萨埵，金刚是极其清净的智慧。从那之中产生的是，勇士，即金刚萨埵。那也是在一切秘密续中说到的：何为最胜菩提誓言？此智慧即称为金刚。从金刚智慧中产生的，被称为金刚萨埵。如是说。为了将那自身和所依，包括坛城等等的形象显现出来，并且在不清晰的状态下容易进入，既是乘也是大，所以是大乘，即是道。这显示了因和果没有区别。那也是在一切秘密续中说到的：如何见到因本身，果也同样如此。如是说。所谓虚空，是如虚空般不沾染的特性。行为是进入一切法。由此消除贪欲等垢染，使众生得以清净行持。所谓普贤，即是完全的贤善，因为善是从这之中产生的，所以是普贤。因为是无上供养的自性，所以是供养之最。这五个词语显示了法界等等智慧的分类的扩展形态。 所谓胜者，是因为从一切不顺之方中获胜。因为是一切如来智慧的同一体性，所以也是殊胜的。这也显示了薄伽梵无有差别的形态。通过语金刚之门也同样如此宣说，贪欲名为