Tibetan
་དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་པ་དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཙམ་དུའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་བདག་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐུ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྐུའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བས་ཏེ་དེའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་མེད་མིན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་མིན་མི་གཙང་མིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་རྟོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། །འོད་གསལ་ལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་དྲི་བྲལ། །བཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱང་འདས་གོ་འཕང་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྒོམ་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པ་བསལ་བ་ཟིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུངས་མ་ཐག་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་མ་བྱས་ནས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྔགས་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ ཐུགས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་ཡིས་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གསུང་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་དམིགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ངག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའི་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་ངོ་བོར་རོ། །གང་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་སྟེ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུངས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཅིག་འཆད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་དོན་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་བཅུ་པ་ལས། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བས་དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པ་ན་སྟོན་ཏོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གཞན་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ གདན་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསུངས། །ཞེས་ཚིག་གསུངས་པས་སོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གནས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ས་བོན་ཡི་གེ་གནས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་པའོ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྒོམ་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གསང་ཆེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་རང་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བཅུག་སྟེ། ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱས་ལ། དེའི་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་བུའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་གས་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མངོན་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་གཞག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་ས་བོན་དེ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཧཱུཾ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་ དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གདན་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ས་བོན་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ
Chinese
因此说了这些。关于“心”等等，心的专注是仅凭自证的空性，由所取等等构成。就像专注于心一样，哪里有无我，就称它为那个。如果问是什么，就说了：语和身也要如实修习。因为没有形状等等，语和身也是仅凭自证的体性。如虚空般平等之境。被称为像虚空一样平等，是因为它是如是的自性，所以依赖于它。因此，应当修成三种结合，即身金刚等三种如实结合，也就是方便和智慧二者无别。为了用智慧证悟这个，说了：关于“身”等等，因为身体等等被认为是身金刚等等的体性，身体等等的自性并非仅仅是那个。因此，在结合为咒语之身时，没有菩提，也没有禅修。与身相结合的最胜结合是身的结合，也就是方便和智慧的平等进入。秘密咒语是通过将吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等作为身体来结合，但并非以那个体性成佛，因为菩提是所有分别念的止息。说了那个：在《摄真实》中说：彼非有色亦非无色，非真非假亦非不净，此乃佛陀菩提智慧，证悟此者即得胜。如此说。又说：光明从中解脱分别念，远离贪欲等过患垢染，无有能取所取之胜菩萨，彼即名为涅槃之位。如此说。因此，禅修也不是实有的，因此已经排除了对果的执着。总结时说：关于“如实修行”等等，刚刚所说的身体等等的特征安住于分别念中，不要像幻觉一样信奉，而是像仪轨一样，方便和智慧二者无别。有些人说：用咒语来观察的等持，应当观想为从咒语中生起。或者说，专注于咒语的身体，是指从心间的种子字的光芒中产生的供养天女。
English
Therefore, these were said. Regarding "mind" and so on, the focus of the mind is emptiness, which is only self-awareness, constituted by the apprehended and so on. Just as one focuses on the mind, wherever there is selflessness, it is called that. If asked what it is, it is said: speech and body should also be practiced as they are. Because there is no form and so on, speech and body are also the nature of mere self-awareness. The state of equality like the sky. It is called equal like the sky because it is the nature of suchness, so it relies on it. Therefore, the three unions should be accomplished, that is, the three, such as the body vajra, should be truly united, that is, the inseparability of means and wisdom. In order to realize this with wisdom, it is said: Regarding "body" and so on, because the body and so on are considered to be the nature of the body vajra and so on, the nature of the body and so on is not merely that. Therefore, in uniting as the body of mantra, there is no enlightenment and no meditation. The supreme union with the body is the union of the body, that is, the equal entry of means and wisdom. Secret mantras are united by making the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so on as the body, but it is not enlightened by that nature, because bodhi is the cessation of all discriminations. That was said: In the Compendium of Reality: It is neither form nor formless, neither true nor false nor impure, this is the Buddha's enlightenment wisdom, whoever realizes this will be victorious. So it is said. It is also said: Clear light is completely liberated from discrimination, free from the faults and stains of desire and so on, the supreme bodhisattva without grasping and holding, that is called the state of nirvana. So it is said. Therefore, meditation is also not truly existent, therefore the attachment to the result has been eliminated. In conclusion, it is said: Regarding "practice accordingly" and so on, the characteristics of the body and so on just mentioned abide in discrimination, do not believe like an illusion, but like a ritual, means and wisdom are inseparable. Some say: The samadhi observed with mantra should be visualized as arising from the mantra. Or, the body focused on the mantra refers to the offering goddess arising from the light rays of the seed syllable in the heart.
Chinese
语之集合也。所谓语者，即金刚持心等，乃真实劝请之语。所谓劝请于意者，即真实劝请如来等之心。彼亦加持而成就菩提。如是，亦非以智分别之，如是说。所谓心等者，心之真实觉知，乃任何所缘耶？即方才所说之次第所缘也。彼之自性乃无我。彼之后，语之，即加持之真言也。身亦观想，即以身之相，观想身语意金刚，加持且生起之。三种和合应成就，即身等与方便、智慧和合也。如虚空般，于平等之自性中。于何者，身等乃所缘，不缘恒常之自性。是故，真言之身和合，乃不异之因。无菩提且无观想，即意指成为彼之自性也。以真言观察，即以方才所说之相，以真言加持之。如是某些人解释之，如是，此义将成二复，何以故？因此义于第十品中，以“自真言生者观想之”之句，以猛利成就之方式解释之。以微细瑜伽观想，心稳固且一切三摩地平等显现之故，于第三品中所说之微细瑜伽观想之次第说之。其后等，以金刚持等五句，世尊说为五智之自性。于虚空界之中央安住，即于法生之中，处于他胜宫殿之中央座垫上。佛身，即大金刚持，佛金刚持如是说。以三句说之。微细瑜伽，即非理之自性，三摩地之自性也。
English
It is a collection of speech. The so-called speech is the Vajra Holder's mind, etc., which is the speech of true exhortation. The so-called exhortation to the mind is the true exhortation to the minds of the Tathagatas, etc. It also blesses and accomplishes Bodhi. Thus, it should not be distinguished by wisdom, as it is said. The so-called mind, etc., the true awareness of the mind, what is the object? It is the object of the order just mentioned. Its nature is selflessness. After that, the speech is the mantra of blessing. The body is also visualized, that is, with the form of the body, visualize the body, speech, and mind Vajras, bless and generate them. The three combinations should be accomplished, that is, the body, etc., are combined with skillful means and wisdom. Like the sky, in the nature of equality. In what, the body, etc., are the objects, not the permanent nature. Therefore, the combination of the mantra's body is the cause of non-duality. Without Bodhi and without contemplation, it means becoming its nature. Observing with mantra, that is, with the form just mentioned, blessing with mantra. Some people explain it like this, so this meaning will become a double repetition, why? Therefore, this meaning is explained in the tenth chapter with the phrase "visualize the one born from one's own mantra" in the way of fierce accomplishment. Because the subtle yoga is contemplated, the mind is stable and all samadhis appear equally, the order of contemplating the subtle yoga mentioned in the third chapter is explained. Thereafter, etc., with the five sentences such as Vajra Holder, etc., the Blessed One is said to be the nature of the five wisdoms. Abiding in the center of the space realm, that is, in the Dharma origin, on the central cushion of the other-victorious palace. The Buddha's body is the great Vajra Holder, the Buddha Vajra Holder is said like this. It is said in three sentences. Subtle yoga is the nature of irrationality, the nature of samadhi.
Chinese
的原因。庸嘎尔（藏文：ཡུངས་ཀར་）被称为只有那么大的明点。行与不行在于庸嘎尔（藏文：འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ།），这指的是稳固和变动的自性，金刚持。如何禅修呢？被告知：禅修等。智慧是伟大的金刚持。它的位置是种子字，种子字是位置，这样说的词语。它本身令人愉快，具有一切殊胜的形态。禅修秘密的金刚持，殊胜的本尊是伟大的秘密，这是从这些词语中来的。以智慧来衡量，这是因为从菩提心之中正确地生起。这是这样教导的：从心间的种子中生起的诸佛，将所有众生都变成圆满的佛，然后将所有众生都纳入自身，以月亮融化的自性，安置于明妃的莲花之中。然后，在那莲花的莲须顶端，在如同五种颜色的珍宝般的，庸嘎尔大小的明点之中，独自地，或者坛城的轮，从自己的种子中生起的伟大的金刚持，以生起喜悦的仪轨而安住，应当这样禅修。有些瑜伽士说，禅修所有本尊的瑜伽士，应当在自己的性器官中观想显现喜悦的明点。现在，为了通过种姓的区分来展示微细的瑜伽，暂时讲述本尊的瑜伽。虚空等。佛的形象被如是观想，在其之上安置位置。这是说，在天女之歌的激励之后，应当禅修不动佛的种子位于太阳之上。金刚萨埵的种子也是同样的。还有，所说的第十五品中说：吽（藏文：ཧཱུཾ་）与炽燃一同，禅修炽燃的金刚。对于金刚手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ）的种姓来说，所有恶毒都被说是恐怖的。这是近似的象征，应当观看一切都安住在自己座上的自己的种子。轮的坛城指的是毗卢遮那佛的坛城。以眼睛的方式结合。这是说，通过颜色和相状等，跟随眼睛，与自己的显现完全一致。