Tibetan
ས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གང་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་པས་མཛད་པ་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་ ཞེས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྟོན་པ་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མི་གཉིས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦ་བར་བྱའོ། །གནས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། གནས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པས་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚོན་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ བའོ། །དེས་མཚོན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་སྔགས་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །ཐོག་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཨོཾ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲོན་མ་ནི་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས། །སངས་རྒྱས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་པདྨའི་ནང་དུ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོད་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དཔལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆར་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་གཟུགས་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་གོ་འཕང་གནས། །ཇི་སྲིད་སྒྲ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སྒྲ་བརྙན་གོ་འཕང་ལ་གནས་བྱ། །ཇི་སྲིད་དྲི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་འཕང་གནས། །ཇི་སྲིད་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་གནས། །ཇི་སྲིད་རེག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་སོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཙམ་སྒོམ་པ་པོས་ཀྱང་གསང་བ་དང༌། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཏད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དཔལ་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྣང་བ་མེད། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །གསང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་བྱེད་པས། །འདིས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཞེས་རྐྱེན་འཁྲུགས་པས་གསུམ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་གོ །ཡིད་ནི་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་པར་བྱ་བ
Chinese
是地的殊胜处。对行持之境顶礼赞叹。这说的是，以无分别的行持为先导，应当成办无二的成就。所谓“普遍行持”，即是周遍行持，是对一切有情的极善行持的随顺成办。如所说：于诸有情所行持，名为普遍之行持。如是。为了证悟它，故此章节也如是称呼。吉祥密集金刚的难解疏释，由胜者加持所造，第五品之释说完毕。 第六品。身语意加持之释。 如是安住于无分别行持，以生起菩提心等次第，以圆满天瑜伽之瑜伽，为了加持意等而宣说。从“此后”等开始。为了加持意等之义，以不动佛等之等持为对境而作，在开示之时，以不动佛等之语词宣说了导师。一切如来之身语意即是不动佛。那是秘密金刚，安住于具有意金刚之形象的等持中，加持意金刚等，是为了如实圆满而稳固生起意金刚。如是对于加持身等，也应当各自适当地宣说。离尘之境，是舍弃了具有习气的烦恼垢染，转变为如明镜般的智慧，即是毗卢遮那佛。彼即金刚，即是具有身金刚之体性的，安住于彼等持中而结合。一切如来平等性无二，即是各别观察智慧之体性无有差别，名为无量光之同义词。彼即金刚，即是具有语金刚之体性的，安住于彼等持中。三金刚即是身语意金刚。由如来所生，故为如来
English
It is the supreme place of the earth. I prostrate and praise the place of conduct. This says that by preceding with non-discriminating conduct, one should accomplish the non-dual attainment. The so-called "universal conduct" is pervasive conduct, which is the subsequent accomplishment of the excellent conduct of all sentient beings. As it is said: Whatever is practiced towards all sentient beings, is called universal conduct. Thus it is. In order to realize it, the chapter is also named as such. The difficult commentary of the glorious Guhyasamaja, made by the blessed Victorious One, the explanation of the fifth chapter is completed. Chapter Six. Explanation of the Blessing of Body, Speech, and Mind. Thus, abiding in non-discriminating conduct, with the order of generating Bodhicitta and so on, with the yoga of perfecting the deity yoga, it is taught for the purpose of blessing the mind and so on. Starting from "Then," etc. For the meaning of blessing the mind and so on, one should practice by focusing on the Samadhi of Akshobhya and so on. At the time of teaching, the teacher is taught with the words of Akshobhya and so on. The body, speech, and mind of all Tathagatas are Akshobhya. That is the secret Vajra, abiding in the Samadhi that has the form of the mind Vajra, blessing the mind Vajra and so on, is for the purpose of truly perfecting and firmly generating the mind Vajra. Thus, for the blessing of the body and so on, one should also speak appropriately as the case may be. The state free from dust is Vairochana, which has abandoned the defilements of afflictions with habitual tendencies and has been transformed into mirror-like wisdom. That itself is the Vajra, that is, the one who has the nature of the body Vajra, abiding in that Samadhi and combining. The equality of all Tathagatas is non-dual, that is, the nature of individual discriminating wisdom is non-different, and it is called the synonym of Amitabha. That itself is the Vajra, that is, the one who has the nature of the speech Vajra, abiding in that Samadhi. The three Vajras are the body, speech, and mind Vajras. Because it arises from the Tathagata, it is the Tathagata.
Chinese
趋入也。秘密是因为是三族自性的缘故应当保密。处所是因为是自己和他人的圆满利益的真实所依。对于处所的相进行修习，处所是种子的智慧。修习相就是生起，对于谁有它，就称呼它。这是行为的差别，因为是从种子字圆满的，所以如实地自己生起，是加持的意思。此的说法是因为刚说完，所以用加持心等的咒语。如果问变成什么样，回答说，以咒语的体性非常表示了。意思是说，因为从一切恶道中救护心意，所以是咒语，是无二的智慧。它的体性是远离能取等。它所表示的是具有。或者咒语是那些的字，吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）等是种子字，咒语本身就是体性。因为它显示了诸法的真如。像这样，因为远离原因和思辨，所以说这一切事物都如幻觉，就是吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）。因为从一开始就没有生，所以说一切法都远离尘垢，就是ཨོ（ཨོ，ओ，o，哦）。因为从一开始就寂静，并且因生而空，所以一切法和死亡都远离，就是ཨོཾ（ཨོཾ， ॐ，oṃ，嗡），其余的像之前一样。有些人说是住在心中的月亮上的相，住在种子相上。为了在圆满的心的金刚等灌顶之后，如实地生起自显的明妃，并且通过俱生无二的入定之门来做秘密的供养，所以说了，从那之后等等。灯是因为用它来照亮，所以是灯。智慧是一切法平等性的体性，是智慧灯。那是金刚，因为不可分割。谁有禅定，谁就有入定，意思是做了方便和智慧无二的入定之后。为了表示外供，所以说了，从那之后等等。恒常欲求的
English
It is the way of approach. The secret should be kept because it is the nature of the three families. The place is because it is the true basis of the perfect benefit of oneself and others. One should meditate on the aspect of the place. The place is the wisdom of the seed. Meditating on the aspect is generation, and whoever has it is called that. This is the difference in action, because it is perfected from the seed syllable, so it arises by itself as it is, which means blessing. The saying of this is because it has just been said, so it is with the mantra that blesses the heart and so on. If you ask what it becomes like, the answer is, it is very much expressed by the nature of the mantra. It means that because it protects the mind from all evil paths, it is a mantra, it is non-dual wisdom. Its nature is to be free from grasping and so on. What it represents is having. Or the mantra is the syllable of those, Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽) and so on are seed syllables, the mantra itself is the nature. Because it shows the suchness of all dharmas. In this way, because it is free from cause and speculation, it is said that all these things are like illusions, which is Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽). Because there is no birth from the beginning, it is said that all dharmas are free from dust, which is O (ཨོ，ओ，o，哦). Because it is peaceful from the beginning, and empty by birth, all dharmas and death are free, which is Oṃ (ཨོཾ， ॐ，oṃ，嗡), the rest is the same as before. Some say that it is the mark that dwells on the moon in the heart, dwelling on the seed mark. In order to generate the self-appearing vidyā as it is after the empowerment of the perfect heart vajra and so on, and to make secret offerings through the door of co-emergent non-duality, it is said, from then on and so on. A lamp is called a lamp because it is used to illuminate. Wisdom is the nature of the equality of all dharmas, it is the lamp of wisdom. That is vajra, because it is indivisible. Whoever has samadhi has absorption, which means after doing the non-dual absorption of method and wisdom. In order to show the outer offering, it is said, from then on and so on. The ever-desiring
Chinese
以五种功德，如佛仪轨般供养。名为此之仪轨，如莲花之中，以自种子字之光芒迎请等，如普贤行愿之修法仪轨中所说般了知。又，因无有对供养、所供养、供养者之显现执着，故为所供养之义。又如所说，于意趣授记中：色与声及如是香，味与触之法等，于无自性而作已，恒常供养佛为胜。如是说。吉祥光明金刚现中亦云：乃至受用色，于色影像法位住，乃至受用声，于声影像位而安住，乃至受用香，于幻化法位而安住，乃至受用味，于智慧智位而安住，乃至受用触，于法界性位而安住。如是说。以五种供养等，名为月亮和太阳等，以及外在的花和香等。此乃如是说，即使仅是初学者，也应作秘密及其他供养后而修持之义。现在为了近示金刚三之咒语秘密而说，从“其后”等开始，至“于咒语专注即是交付，彼即是行持真实”之间。咒语即是被称为咒语，彼即是说为策励。出自如是之语。吉祥证悟安乐中亦云：无生且无现，所诠特征皆已断，秘密之义乃证悟，因此称为咒语。如是说。于咒语专注如何，如是于身语意，因缘扰乱故，于三之义为七，即以意也。以身金刚等之体性，以身等之忆念而作分别。所要成办者，即是所要生起者，乃最胜悉地。心以欢喜且满足，即是现前欲求。因此，应现前忆念彼之随后。