Tibetan
པའི་ཕྱིར། །གང་གི་དེ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་མཆོག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐེག་པའི་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ་དེས་ན་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ལས་བྱུང༌། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་དཀྲུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། ཐེག་པའི་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐུགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ཅི། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་གསུངས་པ། །གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏུམ་པོ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ་མཐའ་སྐྱེས་སོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དེ་མདའི་ལས་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསོད་དོན་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དོན་དུ་ནི་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་སྟེ་གསོད་དོན་གཉེར་སེམས་དཔའོ། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པ་ལྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་དད་ཉེ་བ་ནི། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང༌། །སློབ་པ་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ་དག །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ནི་སྒྲས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང༌། རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་དམའ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ཞེས་ཏེ། དམ་ཆོས་ཀློག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། །འཆད་བྱེད་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང༌། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་བླ་མ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཡིག་སྒྲས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་དག་སྦྱོར། །གཞན་རྣམས་དག་ནི་སྤྱོད་ལ་འཛུད། །སློབ་མ་སློབ་དཔོན་སྒྲ་ཡིས་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ། མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་ད
Chinese
之故。凡是那样的行持，都是最殊胜且有意义的成就。所谓法义，法即指众生等，那是他们的义的自性，是不动摇的法界智慧之体性。因为从法界之外没有法，这句话是这样说的。如是，世尊以五部之体性，宣说了依赖五部，是行持的特征。从布施等的自性中，行持最为殊胜，是瑜伽的行持。其意义是如是性，有些人口中说，其自性是世尊所宣说的。所谓“不分别义中生”，是从方便与智慧二者无别的智慧中产生的。所谓贪欲等之部族，是指无量光等的部族。所谓最胜成就，是指成佛等的特征。成办者，是从瑜伽士们中产生。为何如此？因为已宣说：“胜乘无上”，是指在此生中精进显现，能获得成佛之故，此处无上，即是圆满菩提之道。这是如此教示的，具有无二智慧，即是身金刚等的成就，因此，为此义而努力者，应恒常于无二智慧中如理安住而修习。因此，“不分别义中生”，是指于无二智慧中如理安住，能彻底搅动贪欲猛烈等的烦恼，那些也能成办成佛之意。已宣说此之因由：“胜乘无上”。“智慧心生之成就中，部族等之决定为何？”已宣说此之想法。所谓“暴怒”等，暴怒极为著名，乃边生。所谓“制箭师”，是暴怒之差别，极为著名，是制造箭矢之业。所谓“等”字，也包括了索套等。那些是怎样的呢？已宣说。
English
Therefore, whatever conduct is like that is the most excellent and meaningful accomplishment. The term "Dharma meaning" refers to Dharma as beings and so on, which are the nature of their meaning, the unchanging essence of the wisdom of Dharmadhatu. Because there is no Dharma apart from Dharmadhatu, as the saying goes. Thus, the Blessed One, as the embodiment of the five families, taught that relying on the five families is the characteristic of conduct. From the nature of generosity and so on, conduct is supreme, it is the conduct of yoga. Its meaning is suchness, and some say that its nature is what the Blessed One taught. "Arising from non-conceptual meaning" means arising from the wisdom that is inseparable from skillful means and wisdom. The term "family of desire and so on" refers to the family of Amitabha and so on. The term "supreme accomplishment" refers to the characteristics of Buddhahood and so on. The one who accomplishes is generated from the yogis. Why is that? Because it is said, "The supreme vehicle is unsurpassed," which means that in this life, by being exceedingly diligent, one can attain Buddhahood, therefore, here unsurpassed is the path of perfect enlightenment. This is what is taught: having non-dual wisdom is the accomplishment of the Vajra body and so on, therefore, those who strive for this meaning should always cultivate abiding in non-dual wisdom. Therefore, "Arising from non-conceptual meaning" means that by abiding in non-dual wisdom, even those afflictions such as intense desire can be thoroughly stirred up, and those can also accomplish Buddhahood. The cause of this has been declared: "The supreme vehicle is unsurpassed." "In the accomplishment arising from wisdom and mind, what is the certainty of family and so on?" This thought has been expressed. The term "fierce" and so on, "fierce" is very famous, it is a border birth. The term "arrow maker" is a distinction of fierceness, it is very famous, it is the work of making arrows. The word "etc." also includes lassoes and so on. What are those like? It has been said.
Chinese
像“勇士”等词，其中“杀”的含义是印度等所说的，但实际上是“生存”的意思。勇士，即寻求杀戮意义的勇士。所谓“五无间罪”等，是指杀父、杀母、杀阿罗汉、分裂僧团、以恶意从如来身上出血，这五种罪过会让人死后立即堕入地狱。通过“等”字，涵盖了接近五无间罪等罪行。其中，接近五无间罪是指：诋毁已证阿罗汉果的母亲，杀害已安住的菩萨，杀害学人，破坏僧团的集会场所。这些与五无间罪相似，第五种是摧毁佛塔。此外，如果行持其他十不善业等行为，通过反向运用，凭借禅定的力量，即使必须经历的业力也能被消除，从而成就圆满的菩提。所谓“业力丝毫不会浪费”，是指在没有对治品的禅定状态下所说的，因此没有矛盾。另外，“又”字表示，成就并非仅仅依靠具备正法、戒律清净、生于圣地、出身高贵才能获得，即使出身低贱也能成就。那么，什么情况下无法成就呢？经中说：“从内心诋毁上师”。其中，诵读正法、布施、讲经说法、传授灌顶和行持事业，这些都被称为上师。因此，这里用“上师”一词来指代喇嘛。同样，经中也说：“务必正确地引导指示，让其他人进入修行。智者们用‘弟子’和‘上师’这两个词语来正确地指示。”因此，肆意诋毁上师，就是进行轻蔑等行为，这会使自己的相续完全不具备法器资格，从而无法成就。因为上师是利益的田地，是功德的田地，实际上是三宝等的自性。无论显现为何种形象，金刚持等，都要用智慧之眼来清除无知的昏暗。上师是佛，上师是法，上师是
English
Regarding words like "warrior," the meaning of "killing" is as described by India and others, but in reality, it means "to live." A warrior is one who seeks the meaning of killing. The so-called "five inexpiable sins" and so on, refer to killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent. These five sins cause one to fall into hell immediately after death. The word "etc." encompasses sins close to the five inexpiable sins. Among them, being close to the five inexpiable sins refers to: defaming a mother who has attained Arhatship, killing a Bodhisattva who is firmly established, killing a learner, destroying the assembly place of the Sangha. These are similar to the five inexpiable sins, and the fifth is destroying a stupa. Furthermore, if one engages in other non-virtuous actions such as the ten non-virtues, by reversing the application, through the power of Samadhi, even karma that must be experienced can be eliminated, thereby achieving perfect Bodhi. The saying "karma is never wasted" refers to what is said in the absence of the antidote of Samadhi, so there is no contradiction. Additionally, the word "also" indicates that achievement is not only attained by those who possess Dharma, pure precepts, are born in a sacred land, or are of noble birth, but even those of low birth can achieve it. So, under what circumstances can one not achieve it? The sutra says, "From the heart, disparaging the teacher." Among them, reciting the Dharma, giving, explaining the Dharma, bestowing empowerment, and performing actions, these are all called teachers. Therefore, here the word "teacher" is used to refer to the Lama. Similarly, the sutra also says, "Be sure to correctly guide the instructions, and lead others into practice. The wise use the words 'disciple' and 'teacher' to correctly indicate." Therefore, wantonly disparaging the teacher is to engage in contempt and other actions, which will make one's own continuum completely unqualified as a vessel, thereby making it impossible to achieve. Because the Lama is the field of benefit, the field of merit, and is actually the nature of the Three Jewels and so on. No matter what form it appears in, Vajradhara and so on, one must use the eye of wisdom to clear away the darkness of ignorance. The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, the Lama is