Tibetan
ས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའི་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་དགོང་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་བའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་ན་བཛྲའོ། །དེའི་སྭཱ་བྷཱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཨཱཏྨ་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཨ་ཧཾ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡི་གེའི་བརྡས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་ནས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ དགོངས་པ་ལས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་ལྡན། །གཉིས་པར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཛྙཱ་ནའོ། །བཞི་པ་བཛྲ་ཞེས་བྱའོ། །སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ལྔ། །དྲུག་བ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྟེན་སྔོན་དུ་སོང་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་མཛད་སྐུ་མཆོག་ལས། བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྟེ། བསམ་གནས་སྟན་དུ་དེ་རབ་བརྟག །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བྷྲཱུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་རིག་བཅས་པའི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡན་ལག་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུངས་སོ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རེ་རེ་ལས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་འབར་བ་འོད་མཉམ་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པས་འབར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་འབར་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་འོད་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཐུབ་དབང་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པའི།། འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོར་ཏེ། འདི་ཡང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་ནི་ཡང་གྲུ་བཞི་ཉིད་དོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བས་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཁྱམས་ཟླུམ་པོ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་གཅིག་པ་གསལ་ལོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དམ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཁྱབ་པ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་ལྡས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱམས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་བཅས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེ་ཞིག་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་མཚོན་ཆ་དེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བསྒོམས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་སོ། །གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གསུངས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་ པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ་པའི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཚོགས་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ
Chinese
其他人说，这是以礼敬具地自性的金刚持大尊为基础。吉祥密集金刚难解疏由胜者所造，第二品菩提心品释竟。 第三品，名为金刚安布三摩地之释。 为了生起以修菩提心为先导，圆满天神的菩提心，在开示菩提心之后，宣说了安布金刚之品。从“此后”等开始。一切如来即是毗卢遮那佛等。彼等的嬉戏即是示现多种化身。彼即是云，为了遍布无余虚空。摄略之后，以曼荼罗本尊之相而作分别，故为安布。此即是著述。所谓金刚安布，金刚即是菩提心。彼即是以毗卢遮那佛等差别而作分别的三摩地，于何者有彼之宣说，则称彼为彼，如是连缀说之。“嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།”是使菩提心坚固之明咒。其中“嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”是承诺，意为此即是如此。一切分别皆非真实，故ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་，彼即无别故为བཛྲའོ།。彼之སྭཱ་བྷཱ་བ་即是无分别。彼之ཨཱཏྨ་自性于何者有，彼即是ཨ་ཧཾ་，是不可思议之智慧自性我之语词。又，诸事物从最初即无生故，且离于分别故，且如幻化之自性故，亦为嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，以文字之表诠，说为如镜之智慧。所谓ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་即是平等性智。所谓ཛྙཱ་ན་即是各别分别智。所谓བཛྲ་是为了显示嬉戏，是成办事业之智慧。所谓སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་，是诸法之自性为无有烦恼之体性，故为极清净之智慧。所谓ཨ་ཧཾ་，是智
English
Others say that it is based on paying homage to the great Vajradhara who possesses the nature of earth. The commentary on the difficult points of the glorious Guhyasamaja, composed by the Victorious One, concludes with the explanation of the second chapter, the chapter on the mind of enlightenment. Chapter Three: Explanation of the Samadhi Called Vajra Arrangement. In order to generate the enlightenment of complete deities, with the cultivation of the mind of enlightenment as a preliminary, after teaching the mind of enlightenment, the chapter on the arrangement of the vajra is spoken. Starting with "Then," etc. All the Tathagatas are Vairochana, etc. The play of these is the manifestation of many emanations. That itself is a cloud, in order to pervade the entire sky without exception. Having condensed, it is arranged because it is distinguished by the form of the deities of the mandala. This is the composition. The vajra in Vajra Arrangement is the mind of enlightenment. That itself is the samadhi distinguished by the distinctions of Vairochana, etc. That which has the expression of it is called that, and it is connected to be said. "Oṃ śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātma ko 'haṃ" is the mantra for stabilizing the mind of enlightenment. In that, "Oṃ" is an affirmation, meaning that this is so. Since all discriminations are not true, śūnyatā jñāna, since that itself is inseparable, vajra. Its svābhāva is without discrimination. Its ātma, the nature of which is present, is ahaṃ, the word for the nature of inconceivable wisdom. Or, since things are unborn from the beginning, and since they are free from discrimination, and since they are like illusion, it is also Oṃ, expressed by letters as mirror-like wisdom. Śūnyatā is the wisdom of equality. Jñāna is the wisdom of individual discrimination. Vajra is the wisdom of accomplishing activities in order to show play. Svābhāva ātmako is the wisdom of complete purity because the nature of dharmas is the nature without afflictions. Ahaṃ is wisdom
Chinese
五种智慧的自性，以大金刚持的体性，确定地显示了自性。这样，确定自性为五种智慧的自性后，就应观修自己的本尊，这样宣示。那又，出自《意趣》中所说：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字最初具有，第二是空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性），第三是如来智（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），第四是金刚（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），自性（藏文：སྭཱ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）我（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）第五，第六被称为我（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）。如是如来之身，是为殊胜之人所宣示。如是。为了安立先已存在的所依，宣说了靠近所依的坛城。在“虚空”等之中，虚空的界限被称为法界和金刚母的莲花，没有其他意义。处于其中心，应如其所是地观修。所谓的佛坛城，是因为它所产生。还有所说，在第十三品中：虚空金刚处于中央，从法界的显现者殊胜身，生起三身誓言，于禅定处善加观察。如是，因此智慧足也说：从部林（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部林）字的轮中生起具明妃的，毗卢遮那的支分完全生起。如是。这宣说了所有坛城的秘密。光芒的云是化身等。大庄严是指从每一个中生起无量化身，具有那些化身的光之大云聚。因此，为了显示此处的其他差别，宣说了：佛陀炽燃无与伦比的光。所谓佛陀以佛陀的形象炽燃，那就是佛陀炽燃，因此，它本身与光芒无与伦比。五种光芒普遍照耀。所谓这能消除所有的无明黑暗，与法相符，是五种智慧的自性，毗卢遮那等，因为它们具有显示白色等光芒顶端的能力。还有所说，智慧足也说：能仁的光芒以各种坛城的光芒，无余地照耀所有的方位。如是。从各方面完全是圆满的。所谓圆满，这也是心要
English
The nature of the five wisdoms, with the essence of the Great Vajradhara, definitively reveals the self. Thus, having determined the self as the nature of the five wisdoms, one should meditate on one's own chosen deity, thus it is declared. Furthermore, it is said in the Intentions: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the first to possess, the second is Śūnyatā (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：emptiness), the third is Tathāgata-jñāna (藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：wisdom), the fourth is Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：vajra), Svabhāva (藏文：སྭཱ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：nature) Ātmako (藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) is the fifth, the sixth is called Ahaṃ (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：I). Thus, the body of the Tathāgata, is shown to the supreme beings. Thus it is. In order to establish the support that has gone before, it is said that the mandala of the support is shown closely. In "space" and so on, the sphere of space is called the source of Dharma and the lotus of Vajra-woman, there is no other meaning. Being in its center, one should meditate as it is. The so-called Buddha-mandala, is because it produces it. Also it is said, in the thirteenth chapter: The space vajra is in the center, from the excellent body of the illuminator of Dharma, arise the three bodies of vows, in the place of meditation, examine it well. Thus, therefore, Wisdom-foot also said: From the wheel of Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) arises with consort, the limbs of Vairochana arise perfectly. Thus it is. This speaks of the secret of all mandalas. The clouds of light are the emanations and so on. The great arrangement is the great cloud of light of those who have limitless emanations from each one. Therefore, to show the other distinctions here, it is said: The blazing Buddha has incomparable light. The so-called Buddha blazing in the form of Buddha, that is the blazing Buddha, therefore, it itself has incomparable light. The five kinds of light pervade everywhere. The so-called this eliminates all the darkness of ignorance, is in accordance with the Dharma, is the nature of the five wisdoms, Vairochana and so on, because they have the ability to show the top of the white and other rays of light. Also it is said, Wisdom-foot also said: The light of the Able One with the light of various mandalas, pervades all directions without exception. Thus it is. From all aspects it is completely round. The so-called round, this is also the essence.