Tibetan
སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་ལས་ཟློག་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བཟློག་པས་ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོར་བ་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པས་སོ། །དེས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཚོར་བ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཛིན་དུ་འདོད་ཅེས་པ་ནི། རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་དབང་ངོ༌། །མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱས་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན། གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དེ་ཡིས་སོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལའོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ནི་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ལ། འདུ་བྱེད་སེམས་དཔའ་འཛིན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། པྲཛྙ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་རིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆད་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་སྨོས་པ་དང༌། ལེའུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་སྡང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། སྡང་བས་ན་ཞེ་སྡང་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །གཏག་ཅིང་གནོད་པ་བྱར་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ཚོགས་སོ། །གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བེམས་པོ་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བེམས་པོ་མི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཕོ་བར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་རློམ་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མཚན་གཞི་ལ་སོགས་པར་ རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཞིག་མཚན་མར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །འདི་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། ཕུང་བོ་ལྔའོ། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན། རིམ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནི་གོ་སླའོ། །སྣ་ཚོགས་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བའོ། །མངོན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་དེས་བྱས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་འདི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བའི་སེམས། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲར་བཤད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི། མོ་ཧ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འབྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེར་བའི་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས། མཚན་ཉིད་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་
Chinese
宣说，从对色蕴等显现执着中解脱，生起如明镜般的智慧，能使有情众生从一次又一次的轮回中解脱，故名为“津吉”（藏文：ཛིན་ཛིཀ་），即遍照。所谓“一切诸义”，是指通达一切事物之平等性而生起之义。所谓“有知者”，是指自己以自证智。所谓“彼知”，是指唯是自证智之义。所谓“知觉 रत्नधृक”，是指如是如实证悟真如之宝，故欲视为持宝者，即 रत्नधृक（藏文，梵文天城体：रत्नधृक，梵文罗马拟音：ratna dhṛka，汉语字面意思：宝持），即宝自在。所谓“体性”等，以差别和总相之体性来表示，故名为体性，即色蕴等。体性是指可成为色法，故名为色，以及生等。所谓“以事物”，是指以事物之相。所谓“于一切”，是指于一切事物无余。所谓“以一切”，是指以自性和相之差别。所谓“于一切处”，是指内外自性之理。所谓“嬉戏”，是指以自性空性而分别。从如是分别而生起，体性和体性即是所谓“阿若利嘎”。所谓“圆满通达识”，是指通过修习慈爱等，为一切众生之利益而达到极顶之通达识，即是智慧。所谓“以执持意乐菩萨”，是指以发愿之力量，以作意使其成为不入涅槃之法性，如是对于众生之事业而行持之自性之智慧，故名为प्रज्ञाधृक（藏文，梵文天城体：प्रज्ञाधृक，梵文罗马拟音：prajñā dhṛka，汉语字面意思：慧持）。所说是回答种姓之问，即是说种姓等。 如明镜般的智慧等，是成为如来等生起之处，故名为种姓。具有此者即为具种姓者，即五种智慧合一之自性者。
English
Declaring, liberating from attachment to the appearance of the skandha of form, etc., generating wisdom like a mirror, which enables sentient beings to be liberated from one rebirth after another, hence it is called "Jinjik" (Tibetan: ཛིན་ཛིཀ་), which means all-illuminating. The so-called "all meanings" refers to the meaning arising from understanding the equality of all things. The so-called "knower" refers to oneself with self-awareness. The so-called "that knows" refers to the meaning of only self-awareness. The so-called "perception Ratna-dhṛka" means that one who truly realizes suchness holds the jewel of reality, hence it is desired to be seen as a holder of the jewel, i.e., Ratna-dhṛka (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्नधृक, Sanskrit Roman transliteration: ratna dhṛka, literal Chinese meaning: jewel holder), which is the jewel sovereign. The so-called "essence," etc., is expressed by the essence of difference and generality, hence it is called essence, i.e., the skandha of form, etc. Essence refers to that which can become form, hence it is called form, and birth, etc. The so-called "with things" refers to the aspect of things. The so-called "in all" refers to all things without exception. The so-called "with all" refers to the difference of nature and appearance. The so-called "in all places" refers to the principle of inner and outer nature. The so-called "play" refers to distinguishing separately with the emptiness of nature. Arising from such distinction, essence and essence are said to be "Arolika." The so-called "perfectly accomplishing consciousness" refers to the consciousness that attains the ultimate peak by practicing loving-kindness, etc., for the benefit of all beings, which is wisdom. The so-called "holding the aspiring bodhisattva" refers to making it a dharma nature that does not enter nirvana by the power of aspiration, with attention, and thus the wisdom of the nature of acting for the sake of beings, hence it is called Prajñā-dhṛka (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञाधृक, Sanskrit Roman transliteration: prajñā dhṛka, literal Chinese meaning: wisdom holder). What is said is answering the question of lineage, i.e., saying lineage, etc. Wisdom like a mirror, etc., becomes the place of arising of the Buddhas, etc., hence it is called lineage. The one who possesses this is the one with lineage, i.e., the nature of the five wisdoms united.
Chinese
这是关于语身之主的续部《金刚持》。它也被称为“最初”，因为它从圆满受用身等中产生。在回答《金刚持》等问题时，提到了“识”等词的含义，并且也阐述了第一品等中“嗔恨”等词的含义，即阐述了“因果”等。 “因为憎恨因果”指的是不执著于好与坏、有与无、常与无常、生与灭、取与舍、能取与所取等二元对立，因为憎恨，所以是嗔恨，即不二之相的心。能够击打和伤害的是色，即元素和由元素所形成的集合。“愚痴”是不了解。为什么呢？因为“束缚无明之自性”，也就是说，因为不清晰，所以没有正确的认知。它阐述道：具有无明之色的任何事物，都不会以任何方式或任何方面转移到识中。因此，执著于色被称为愚痴。“自以为我之体性”指的是，因为我是体验快乐等，并且具有普遍存在之烦恼的意之识的体性。“具有贪著事物之自性”指的是执著于事物的自性。“普遍贪著”指的是以基和相的方式执著。“自性”指的是心。意思是说，以基等进行分别的心是想。“由缘忆念之自性”指的是，以某种特殊事物作为标志而产生的自性之心，这就是它的意思。“行”指的是感受和不理解的想，以及其他从心中产生的行。“嫉妒”指的是对他人功德的嗔恨。这些都属于入之识，被称为行。
English
This is the tantra of Vajradhara, the lord of speech and body. It is also called "the first" because it arises from the enjoyment body and so on. In the context of answering questions such as "Vajradhara," the meaning of terms such as "consciousness" is mentioned, and the meaning of terms such as "hatred" in the first chapter is also explained, that is, the explanation of "cause and effect" and so on. "Because of hating cause and effect" refers to not clinging to duality such as good and bad, existence and non-existence, permanence and impermanence, arising and ceasing, taking and abandoning, grasper and grasped, etc. Because of hatred, it is hatred, which is the mind with a non-dual aspect. That which can be struck and harmed is form, which is the collection of elements and what arises from the elements. "Ignorance" is not understanding. Why? Because of "the nature of binding the unconscious," that is, because it is unclear, there is no correct cognition. It is explained that whatever form has the nature of being unclear, it does not transfer to consciousness in any way or in any aspect. Therefore, clinging to form is called ignorance. "The nature of conceiving as self" refers to the nature of the consciousness of the mind that experiences happiness and so on, and has the affliction of being universally present. "Having the nature of attachment to objects" refers to the nature of clinging to objects. "Universal attachment" refers to clinging in the manner of basis and characteristic. "Nature" refers to the mind. The meaning is that the mind that discriminates based on the basis and so on is ideation. "The nature of remembering by conditions" refers to the mind of self that arises from taking some special thing as a sign, that is the meaning. "Formation" refers to feeling and uncomprehending ideation, and other formations that arise from the mind. "Jealousy" refers to hatred towards the qualities of others. These all belong to the entering consciousness and are called formations.
Chinese
哦，这是在说明。菩提心的自性，名为菩提心的自性之体性。有为法生起，名为由业和烦恼的力量而生起，故为有为法，即五蕴。彼等生起，即为极度产生。意义是这样的：界和生处以及行，以极度概括如是所说的色等蕴，彼等如其本性，次第为如明镜般的智慧之自性。任何具有贪欲等的心，也说是贪欲之语。因此说了贪欲等，这很容易理解。各种各样的相似，是指以青色和黄色等各种不同的差别来区分。显现方面，就像各自显现一样。从业而生，是指从勇士而生，因为说：从业产生各种世间，那是勇士及其所为。果，是指成熟。如此宣说：任何由各种分别念，产生的显现事物之心，那即是誓言，是语的解释。那就是，莫哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指做什么，为了显示六个等的回答而说的是，无二（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，意思是，在胜义谛中，一切法无二，以显示我慢而确定的是愚痴，因为一切法是无所作为的自性。互相分离，是指在胜义谛中，以法的自性，所取和能取等互相观察的，完全分离的决定的智慧是嗔恨，因为是所有近取对治的缘故。相，是指为了表示要做有情的事情，相即是大悲和无二的个别观察的智慧。那即是贪欲，因为对一切有情的事情都普遍执着的缘故。因此说了执着。智慧方便，智慧是决定的知识