Tibetan
ས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཉེ་བར་ཕན་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྒྱན་པ་ལ་བཤད་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་ལེའུའི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་བར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། འདི་དག་ཀྱང་བཞི་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྤྱི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཐུན་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བརྒྱད་པའི་སྒྲས་ནི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུན་པ་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་བསྙེན་པས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ལ། བཅུ་དང་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པ་ལས་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྒོམ་པ་བྱས་ལ་རི་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ལས་མན་ངག་ལས་གཅིག་གི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་དང་གདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུལ་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །གདུལ་དཀའ་བ་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ཏེ། འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞིབ་ ནི་བར་མ་སྟེ། འབད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞུང་གིས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བས་བསྙེན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ་གང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བརྟུལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། །རང་གི་སློབ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་གསང་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ཟད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །གང་རྫས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པས་ན་ཐབས་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། རྟག་ཏུ་གཉིས་རླབས་མེད་བྲལ་བའི། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལྷག་མ་ལ་བརྟེན་པ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཤད་ནས་ད་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་
Chinese
这是由地指示的。由于它遍及所有成就的修持，因此被称为伟大的修持。第四个和“以及”等。 “如是”这个词是指对教义的亲近利益。意思是这样的：在第四个和第十六个所说的坛城中，做了所说的供养之后，第十二个所说的普遍成就的修持，以及安住于明咒行者的瑜伽士应当做，这被称为此处的章节意义的解释。这本身是由“导师”等清楚地显示的，从诸佛的坛城完全掌握等等，直到坛城接近聚集，这是导师的事业。一般而言，仪式是如何，是所有瑜伽士共同的。这些也应当知道是在第四个和第十六个，以及广说中根据情况所说的。从第十二个中也说：“修持普遍成就，通过四时结合。”等等，这表明了明咒行者和誓言。第八个和“以及”等。此处第八个词是指第六个所说的，这是一种口诀。从那之中，所有如来都随喜，以及大手印等等，成就修持
English
This is indicated by the earth. Because it pervades all the practice of accomplishments, it is said to be a great practice. The fourth and "and" etc. The word "thus" refers to the close benefit to the teachings. The meaning is this: in the mandala spoken of in the fourth and sixteenth, after making the offerings spoken of, the practice of the general accomplishment spoken of in the twelfth, and the yogi who abides in the conduct of knowledge should do, this is called the explanation of the meaning of the chapter here. This itself is clearly shown by "the teacher" etc., from the mandala of all the Buddhas being completely grasped etc., until the mandala approaches gathering, this is the work of the teacher. In general, how the ritual is, is common to all yogis. These should also be known to be spoken of in the fourth and sixteenth, and in the extensive explanation as appropriate. From the twelfth it is also said: "Practicing universal accomplishment, by combining in four times." etc., this shows the conduct of knowledge and vows. The eighth and "and" etc. Here the word eighth refers to what is said in the sixth, this is a secret instruction. From that, all the Tathagatas rejoice, and the great mudra etc., the practice of accomplishment
Chinese
第三是来自于修持，这是显示本尊形象的方式。第十一是第十一品，是为了成就相似的悉地，并显示悉地的处所，如山等特征。第十五称为第十五品，显示梦境等征兆。意义是这样的：从修持中获得征兆后，进行随念的禅修，住在山等处所，从而成就各种悉地。这句话本身，从口诀中隐去了“一”字，应知其为第一品。其中，所谓“一切如来之业”，是指如来等化身为了利益一切有情，包括恶性和非恶性的有情，而进行的调伏和饶益，以其本性利益众生。所说的“时”等，是指听闻调伏的教诲并转为自己一方。难以调伏的是指嗔恨者，应努力修持。细致是指中间状态，通过少许努力即可成就。这些的归宿，必定是与圆满正等觉相结合。在解释续的关联时，为了说明与生起次第的论典的关联，所以说了“生起”等。所谓“修持”，是指能够显示修持的论典，与生起次第有关联。其中，通过共同和殊胜成就的区分，修持也分为两种。因此说了“金刚仪轨四”等。金刚的仪轨是指下面所说的六支智慧甘露之相，这是殊胜的修持。所谓“最初空性菩提”等，具有四种相的，是共同的修持。这正是通过“共同”等来显示的。意义是这样的：显示空性菩提等四种分类的论典，是与共同修持相关联的，而显示金刚仪轨的，是殊胜的修
English
Thirdly, it is through recitation, which is the way to show the form of the deity itself. The eleventh is the eleventh, which is to accomplish similar siddhis and to show the characteristics of the field of siddhis, such as mountains. The term "ten and five" is the fifteenth, which shows signs such as dreams. The meaning is this: after obtaining signs from recitation, practice mindfulness meditation and dwell in places such as mountains, and then accomplish all the siddhis. From this very word, the word "one" is hidden from the oral instruction, and it should be known that it is the first chapter. There, the so-called "actions of all Tathagatas" refers to the emanations of the Tathagatas and others who benefit all sentient beings, both malicious and non-malicious, by subduing and benefiting them, and by their nature benefit beings. What is said, such as "time," refers to listening to the teachings of taming and turning to one's own side. Those who are difficult to tame are those who are hateful, and one should strive to practice. "Detailed" refers to the intermediate state, which can be accomplished with a little effort. The conclusion of these is definitely to be combined with perfect and complete enlightenment. In explaining the connection of the tantra, in order to explain the connection with the text of the generation stage, it is said, "generation," and so on. The so-called "recitation" refers to the text that shows recitation, which is related to the generation stage. Among them, through the distinction between common and supreme accomplishment, recitation is also divided into two types. Therefore, it is said, "Four Vajra Rituals," and so on. The Vajra rituals refer to the aspect of the nectar of the six-limbed wisdom described below, which is the supreme recitation. The so-called "first emptiness bodhi," and so on, which has four aspects, is the common recitation. This is shown by "common," and so on. The meaning is this: the text that shows the four divisions such as emptiness bodhi is related to the common recitation, and the one that shows the Vajra ritual is the supreme.
Chinese
是这样说的。关于“坛城”等等，意思是说，凡是与坛城相关，与明智的苦行相关的，就是与上师的圆满相关，因为那是显示普遍原因的缘故。所谓“以咒语之道”，就是指金刚乘的苦行。所谓“令完全成熟”，就是指使一切善根完全成熟。所谓“善良的苦行”，就是指接受明智的苦行等等的戒律。所谓“灌顶”，就是指安住于上师的地位。所谓“对于自己的弟子”，意思是说，是自己给予灌顶，而不是其他人给予的。所谓“大自在”，是指对于甚深和广大的事物特别感兴趣，这表明秘密的意义被充分阐述，那就是完全解脱。这样说：凡是能在此生起对金刚乘的渴望的经典，都应被理解为与完全解脱相关。瑜伽士所提问题的回答是，从“智慧”等开始，智慧和方便就是空性和慈悲，它们的等持就是具备一切殊胜品质的普贤王如来的自性。为了显示智慧和方便的自性，所以说“凡是”等等，凡是对一切事物都认识到穷尽，因为没有事物，所以证悟到无二，那就是智慧。凡是执着于实有，并且安住于此，那就是方便，因为慈悲而接近，所以是执持所显现事物的智慧，直到“智慧”为止。因此说“事物的特征”，意思是说，智慧本身就是特殊之处。也就是： 恒时离二无波浪， 总相特征即智慧。 彼者依赖于余者， 名为方便如是说。 这是这样说的。首先解释了续部的注释，现在要解释续部本身的意义，从“续部是”等等开始，所谓“持续”就是指坛城等等。
English
It is said so. Regarding "mandala" and so on, the meaning is that whatever is related to the mandala and related to the asceticism of wisdom is related to the perfection of the master, because it shows the universal cause. The so-called "path of mantra" refers to the asceticism of the Vajrayana. The so-called "to be fully matured" means to make all the roots of virtue fully mature. The so-called "good asceticism" refers to taking the vows of wisdom asceticism and so on. The so-called "initiation" refers to dwelling in the position of the master. The so-called "to one's own disciple" means that one gives the initiation oneself, not others. The so-called "great self" refers to being particularly interested in profound and vast things, which indicates that the secret meaning is fully explained, which is complete liberation. It says: All scriptures that can generate the desire for Vajrayana here should be understood as related to complete liberation. The answer to the question asked by the yogi is from "wisdom" and so on, wisdom and means are emptiness and compassion, and their samadhi is the nature of Samantabhadra who possesses all the supreme qualities. In order to show the nature of wisdom and means, it is said "whoever" and so on, whoever realizes the exhaustion of all things, because there is no thing, realizes the non-duality, that is wisdom. Whoever clings to the real and abides in it is expedient, because of compassion, it is close, so it is the wisdom that holds the manifested things, until "wisdom". Therefore, it is said that "the characteristics of things" means that wisdom itself is a special feature. That is: Always free from two waves, The general characteristic is wisdom. That which depends on the remainder, It is said to be a means. It is said like this. First, the commentary on the tantra is explained, and now the meaning of the tantra itself is explained, starting from "the tantra is" and so on, the so-called "continuity" refers to the mandala and so on.