Tibetan
ས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའི་བཀའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཕན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་ཕན་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་ལ་དགྱེས་པར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ༌། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བརྩོན་པས་བྱ་བ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་མཛད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་འཇུག་པའོ། །དེ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོས་དཀར་མོའི་བསྐུལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདོད་པས་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཁྱོད་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཟིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་འགའ་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅེས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བའོ། །ད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ། ཚིག་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལྷ་མོའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་རང་སྣང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་པ་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་གར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་གོ་བར་བྱེད་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཇིགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་དང༌། །བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་རྣམ་བརྟག་མིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ། བཀག་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་རྣམས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །དེ་ནི་དངོས་མེད་གང་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་འདྲ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དབང་པོའི་གྲོང་མ་ཡིན། །དོན་མེད་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ལ་གནས་མིན་གཞན་ལའང་མིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །བརྫུན་མིན་བདེན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་ནི་གཏི་མུག་དང༌། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བ་ནི། །རྟོག་པའི་དུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །མཉམ་ཉིད་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས། །བསྟོད་དང་མཆོད་སོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ་པ་ལ། སྔགས་པས་རབ་ཏུ་འབད་དེ་རྣམ་བྱ་ཞིང༌། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པར་འཁོར་ལོས་བསྡུས་ནས་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་ནས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཏད་དོ། །ཞེས་སློབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
Chinese
为了所有地方的显现愿望的教诲，是令众多有情欢喜之轮的教令。佛是智慧，所有事物之觉悟即是那如实之智慧，故如是说。因此，究竟利益等同于佛陀本身，具有方便与智慧之自性，因具有显示坛城轮之形象的姿态，故为示现究竟之利益。因此，为了救度贪欲之有情众生脱离痛苦。贪欲誓言是无缘大悲之自性，与悦我相关联。为了分别觉悟超越能说与所说的一切事物，故为示现世俗与胜义谛。您是金刚语。从天界和解脱的圆满中产生的喜悦的世间人的必要意义是世间义。以利益他人的精进平等安立事业是必要。其事业是生起。为此，您恒常不断地进入。那是大乐之自性，请欢喜，这是白衣者的劝请。在一切的一切中，如所愿地欲求，故您是金刚欲。圆满正等觉之诸佛为有情众生所作之事是誓言。其一切皆圆满，故为殊胜誓言。名为观平等性，是因为您观朋友和非朋友，以及其他众生的平等性，无有分别。因为如慈爱独子般，虽然恒常为了有情众生而行事，但对任何事物都没有贪执。因此，请悦我。大舍平等性之自性，度母所劝请。现在，从第一品所说，与四句相关联，为了使有资格进入安住于莲花之坛城，而讲述灌顶有情界，想要讲述等等。一切贪欲，色等等，以及不可分割的自性，自显现之智慧，靠近享受
English
For the sake of the teaching of manifest desires in all places, it is the command of the wheel of joy for many sentient beings. Buddha is wisdom, and the enlightenment of all things is that very wisdom of suchness, hence it is said thus. Therefore, ultimate benefit is equal to the Buddha himself, possessing the nature of skillful means and wisdom, and because it has the posture of showing the form of the mandala wheel, it shows the ultimate benefit accordingly. Therefore, it is because of the desire to save sentient beings of desire from suffering. The vow of desire is the nature of great compassion without object, and is related to 'please me'. In order to separately realize all things that transcend what is to be said and what is saying, it is for the sake of showing the conventional and ultimate truth. You are Vajra Speech. The necessary meaning of the worldly person of joy arising from the perfection of heaven and liberation is the worldly meaning. To equally establish actions with diligence that benefits others is necessary. Its action is arising. For that reason, you always enter without ceasing. That is the nature of great bliss, please be pleased, this is the exhortation of the white-clad one. In all of everything, desiring as desired, therefore you are Vajra Desire. The actions of the perfectly complete Buddhas for sentient beings are vows. All of it is complete, therefore it is the supreme vow. It is called seeing equality, because you see the equality of friends and non-friends, and other beings, without distinction. Because like loving an only child, although constantly acting for sentient beings, there is no attachment to anything. Therefore, please delight me. The nature of great equanimity, exhorted by Tara. Now, from what is said in the first chapter, related to the four lines, in order to make qualified to enter the mandala residing on the lotus of the goddess, and explaining the empowerment of the realm of sentient beings, wanting to explain and so on. All desire, form and so on, and the indivisible nature, self-appearing wisdom, closely enjoying
Chinese
行持是方便和智慧的结合，使一切众生的界完全成为普贤。那即是金刚和诸佛的荣耀。凡具有先行的菩提心之圆满三摩地者，即称之为彼。名为“誓言金刚”者，是五种智慧自性的秘密金刚。有些地方有“誓言轮”这个词，其含义是指内在坛城的轮，具有四支的三摩地。名为“一切虚空界”者，是指法界生起的宫殿等。所有如来完全转变的自性，以菩提心之精髓，在灌顶众生之时充满。此亦如第一品所说，所有如来的金刚誓言所生之语加持，应视为灌顶。所谓“见”，即是证悟。所谓“一切佛之法平等性”，即是无差别性。是为示现利益众生之舞的特征。 所谓“贪欲之语词”，贪欲即是大悲。语是智慧般若。以能证悟和理解，这些是语词。清净的蕴、界和处之自性，既是贪欲也是语词，故称贪欲之语。彼等之诸佛菩提，证悟一切超越之智慧，是为稀有。如是说，将一切事物视为方便和智慧无二之神，观修一切事物之自性。如何呢？“无畏不可知，不可言说非分别。”这些是智慧的自性，称为获得佛菩提。蕴等所缘，遮止，宣说天尊之真如，并宣说摄集之仪轨。在“色蕴非有”等中，色蕴等以缘起之故，于真如中不生，故彼之
English
Conduct is the union of skillful means and wisdom, which transforms the entire realm of sentient beings into Samantabhadra. That is the glory of the Vajra and all the Buddhas. Whoever possesses the perfect Samadhi preceded by the mind of enlightenment is called that. "Vajra of Commitment" refers to the secret Vajra that is the essence of the five wisdoms. In some places, there is the term "Wheel of Commitment," which means that the wheel of the inner mandala possesses the Samadhi of the four branches. "All space realms" refers to the palace where the Dharma arises, and so on. The essence of all Tathagatas, completely transformed, is filled with the essence of the mind of enlightenment at the time of empowering sentient beings. This also, as stated in the first chapter, the blessing of speech arising from the Vajra commitment of all Tathagatas should be regarded as empowerment. "Seeing" means realization. "The equality of all Buddha's dharmas" means non-duality. It is the characteristic of showing the dance of benefiting sentient beings. Regarding "the word of desire," desire is great compassion. The word is wisdom and knowledge. By realizing and understanding, these are the words. The nature of the pure aggregates, realms, and sources is both desire and word, hence it is called the word of desire. The Buddhas' enlightenment of those, realizing all transcendent wisdom, is wonderful. It is said that all things are made into deities inseparable from skillful means and wisdom, and the nature of all things is meditated upon. How is it? "Fearless, unknowable, unspeakable, non-conceptual." These are the nature of wisdom, called obtaining Buddhahood. The aggregates and so on are the objects, the prohibition, the ritual of showing the suchness of the deity and gathering it is spoken. In "form is not," and so on, the form and so on, because of dependent origination, do not arise in suchness, therefore that
Chinese
成就完全清净，意思是连毗卢遮那佛等也不存在。如是说：凡是因缘所生的，那从何而来的无实有呢？如何那是不显现的呢？就像影像一样。如是说。因为贪欲等只是由分别产生的，所以为了说明它们不存在而说：不是贪欲等。贪欲不是感官的城市，也不是无意义的心，不住于自身，也不在于他者，不是有，也不是无，不是虚假，也不是真实。如是说。同样，嗔恨和愚痴，以及由此产生的烦恼，三界轮回的根本，都是由分别的毒素产生的。如是说。也不是非法，因为那本身就是法界自性，所以一切事物都没有染污和清净。这是所要表达的意思。如是说：为了总结禅修的要义，在进行供养等之后，如何将所显示的本尊坛城如实地融入自身，并观想自身为能生起蕴等的字，即蕴等字的形象。然后将这一切融入三个字中，并安住于与虚空无二无别的瑜伽中而起立。如是说，在第十二章中说：身语意的金刚，观想为身语意，没有分别念，没有执着，在平等性中无所执着。如是说。此外，在《普贤行愿品》中，对于赞颂和供养等迎请诸佛菩萨降临，经咒师应精勤修持，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等咒语以轮的方式摄持，使身等成为常恒。如是说。如实地圆满灌顶并赐予加持后，未来的瑜伽士也将佛法的宝藏传授给弟子。为了教导而说：这些“此摄持”等很容易理解。为了证悟一切事物的自性为薄伽梵而说：之后是毗卢遮那佛。