Tibetan
ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཁ་བཞི་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འགེངས་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཚིག་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེའི་གཟུགས་ནི་ལུས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྔགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཡས་པ་ནག་པོའོ། །ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གི་གཡོན་པ་དམར་པོའོ། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོ་སྟེ། སྐུ་ཡང་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གོ །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་མཚན་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་མཚན་མ་མ་གསུངས་པ་དེ་ནི་མན་ངག་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་མ་གསུངས་པས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ནག་པོར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཁ་དོག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག །གསང་བའི་དེ་ཉིད་དཀར་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་འཛིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་བ་སྟུག་པོ་གསུངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་མཆོག །སྒེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་བར་མཛད། །སྐུ་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་མཚུངས། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྙོག་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་འདོད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འདོད་དོ། །གང་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་སོ། །འདིར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞུས་པ་དང་ལན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེ
Chinese
是您的金刚不坏。对于谁，三摩地得以显现。 同样地，也有说到。在第十三品中：于虚空界之中央，金刚五峰具四面，具足一切殊胜相，观想金刚萨埵尊。如是说。所谓“此”，是指将要解说的。所谓“大智慧者之身”，是指智慧，即是与智慧同在。谁能充满城市？因此被称为“士夫”。如是说，在金刚甘露之语中，“士夫”是方便，其身是身体，意思是方便与智慧无二无别。所谓“一切如来之真言加持”，一切如来即是真言，他们所加持的，就像安住于各个微尘之中一样。如是加持，意思是成办。所谓“彼”，是指安住于能胜伏的三摩地中。所谓“三面”，意思是白色、黑色和红色的相状。诸佛之手、面和标帜的安立，应如耶谢扎以普贤王如来之方式所开示的那样理解。其中，白色、黄色、红色和绿色的右面是黑色的。黑色和白色的左面是红色的。黄色等是白色的。身体也是根本面的颜色。右手的第二个是根本的标帜。一切的右边和另一边的无标帜之上，应观想轮。没有宣说标帜的，应以口诀从幻化网中得知，因为耶谢扎在此宣说了文殊菩萨的标帜。有些人认为大金刚持是黑色的，那不是真实的，因为在第三品中，在毗卢遮那之后提到金刚持，那是颜色的意思。否则，因为是一切的主宰，所以会首先被宣说。在第十五品中说到：那是紧接着
English
It is your indestructible Vajra. For whom, Samadhi is manifested. Similarly, it is also said. In the thirteenth chapter: In the center of the realm of space, the Vajra with five peaks and four faces, possessing all supreme aspects, contemplate Vajrasattva. Thus it is said. The so-called "this" refers to what will be explained. The so-called "form of the great being of knowledge" means that knowledge is wisdom, which is together with it. Who fills the city? Therefore, it is called "Purusha." As it is said, in the words of Vajra nectar, "Purusha" is skillful means, and its form is the body, meaning that skillful means and wisdom are inseparable. The so-called "blessing of the mantra of all Tathagatas" means that all Tathagatas are mantras, and their blessing is like abiding within each atom. Such blessing means accomplishment. The so-called "that" refers to the one who abides in the Samadhi that overcomes. The so-called "three faces" means the appearance of white, black, and red. The establishment of the hands, faces, and emblems of the deities should be understood as Yeshe Zhap has revealed in the manner of Samantabhadra. Among them, the right face of white, yellow, red, and green is black. The left face of black and white is red. Yellow and so on are white. The body is also the color of the root face. The second of the right hand is the root emblem. On the right of everything and above the emblem-less of the other side, one should contemplate the wheel. What is not said of the emblem, it should be known from the net of illusion by oral instruction, because Yeshe Zhap here declared the emblem of Manjushri. Some people think that the great Vajradhara is black, that is not true, because in the third chapter, after Vairochana, the mention of Vajradhara is the meaning of color. Otherwise, because he is the lord of all, he would be shown first. It is said in the fifteenth chapter: That is immediately
Chinese
又，如来遍照光明，金刚萨埵大王，是佛之身语金刚持。如是说。律经上师所说：为达无上不变之成就，故从一切中解脱，为密之本体清净故，持月之金刚颜色。如是说。又说，于说甚深秘密中，金刚萨埵大王，享用嬉戏之受用，身如无垢之月，以种种事业之差别。如是说。从“此后”等至“无垢”之间的第六句说：所谓“此后”是指获得快乐和心悦之后。所谓“不动等”是指具有不动如来种姓的菩萨。说“彼时即得成佛”是因为那个缘故，但并非是唯一的原因。否则，如果一切众生都成佛，那么对他们所作的教导将变得毫无意义，这是其他人的观点。另一种观点并非如此，因为接近示现之时，因具有极大的福分，通过灌顶等方式而变得如此。对于那些因不具福分而不接近的人，为了他们的利益而示现，因此为何会毫无意义呢？如果那样，弥勒等也将成佛，因为他们在那个时候也真实存在，如果这样说，那没有过错，因为以这种方式也希望他们能够真实圆满。十八部经中所说：此后，弥勒等菩萨摩诃萨，因一切如来的灌顶，从身语意之秘密教导中，如实地、如时地见闻并理解一切事物。如是说。因为在此所说的证悟之法本身就被认为是成佛。如果弥勒等如不动等一样，那么，由于一切法都未被隐藏，因此毫无疑问，不能说十八部经中所说的提问和回答不会改变，因为是为了接纳未来的被调伏众生。
English
Furthermore, like the light of Vairochana, the great king Vajrasattva, is the Vajradhara of the Buddha's body, speech, and mind. Thus it is said. As stated in the Vinaya Sutra: For the sake of attaining the supreme and unchanging accomplishment, one is liberated from all things. For the sake of the purity of the essence of secrecy, one holds the color of the moon's vajra. Thus it is said. It is also said that in the teaching of profound secrets, the great king Vajrasattva enjoys the pleasures of play, his body like the stainless moon, with distinctions of various activities. Thus it is said. The sixth verse, from "Then" and so on to "without impurity," states: "Then" refers to after obtaining happiness and joy. "Immovable and others" refers to bodhisattvas who possess the lineage of Akshobhya. It is said that "at that very moment, Buddhahood will be attained" because of that reason, but it is not the only reason. Otherwise, if all sentient beings were to attain Buddhahood, then the teachings given to them would become meaningless, which is the view of others. Another view is not like that, because being close to the time of manifestation, due to possessing great merit, they become so through empowerment and so on. For those who are not close because they do not possess merit, this is shown for their benefit, so why would it be meaningless? If that were the case, Maitreya and others would also become Buddhas, because they also truly exist at that time. If it is said like this, there is no fault, because in this way it is also hoped that they can truly become complete. As stated in the eighteenth section: Thereafter, Maitreya and other bodhisattva mahasattvas, through the empowerment of all the Tathagatas, from the secret teachings of body, speech, and mind, see, hear, and understand all things as they are and as they occur in time. Thus it is said. Because the realization of Dharma spoken of here is itself acknowledged as Buddhahood. If Maitreya and others are like the Immovable and others, then, since all dharmas are not hidden, there is no doubt that one cannot say that the questions and answers spoken of in the eighteenth section will not change, because it is for the sake of accepting future beings to be tamed.