Tibetan
ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའམ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པའོ། །ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང༌། ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང༌། །དད་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རུ་གཟུགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ཡུམ་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སོ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་ པོའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་དག་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན་བསམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་ཆོ་ག་བཞིན་ཚིམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་བརྗོད་ཟིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་བསམ་མོ། །དབྱིངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་ན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ།། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་བཟའ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱད་པར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རང་སྣང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱད་དོ། །དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདིར་དམ་ཚིག་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རང་གི་ལྷ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་གནས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་གསུངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ཀུན་དུ་རིག་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྙས་པ་མི་བྱ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་ པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས།། སྙན་པའི་ཚིག་དང་བདེན་པར་ལྡན། །དུལ་ཞིང་བརྟན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཤེས། །དད་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་གཙང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་འདས། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་ཏུ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྒྱུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའོ། །འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཡབ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་འཛུད་པའམ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཅེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་རིག་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཉོན་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པས། གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་བ་དེ་པ་རྟག་ཏུ་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་གཏན་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའོ། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གང་སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཁ་དོག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གང་གསུངས་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས། ཀ་བ་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེར་མཛེས་པ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་དགུག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་
Chinese
又，是彼真如之无住处之智慧自性。ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为稀有或欢喜，故两次宣说。稀有与诤论，忿怒与怯懦与决定，信仰与极度欢喜，一词两次宣说。如是说。金刚名为大乘之又大乘。何处名为如是性中。无身语意名为，无身等所缘故。于彼处色依赖于身等，与法界无差别之自性。如是观想名为当观察，即稀有也。行持明咒禁行，七日之间令自之本尊欢喜后，开示进入修持。从彼之后等。三金刚即梵天等，是身金刚等之自性故。彼胜者即声闻与独觉等，远离三界之贪欲故。彼胜者即佛与菩萨等，以福德与智慧之积聚与大意乐之自性故。是故殊胜之母即菩提心金刚，是一切之主尊故。彼即是说，三金刚之自在胜。如是。佛坛城名为毗卢遮那之坛城，以彼之结合而当观想。于彼中央如是作身金刚之结合后。于顶上极观想金刚。名为大金刚持。何时于心之坛城中观想身之金刚，彼时当观想不动佛。于一切佛之顶上观想不动佛，有人如是说。若思惟金刚轮持。名为如是观想具有金刚持之毗卢遮那，则速疾获得菩提，于最初之修持即如是转变之义。一切以种姓之差别。名为与何种姓相关之本尊，彼种姓之主尊以仪轨而行。
English
Again, it is the self-nature of the wisdom of the non-abiding place of Suchness. Emaho Vajra E Vajra. It is said twice because it is wonderful or joyful. Wonder and debate, wrath and cowardice and determination, faith and supreme joy, one word is spoken twice. It is said. Vajra is called the Great Vehicle, the Great Vehicle. Where is it called Suchness? Absence of body, speech and mind means that there is no object such as body. There, form depends on the body and so on, and its nature is inseparable from the realm of phenomena. To contemplate is to be examined, that is, to be wonderful. It is said that after practicing the conduct of knowledge and discipline, making one's own deity happy for seven days, it is shown to enter into practice. From then on, etc. The three vajras are Brahma and so on, because they are the self-nature of the body vajra and so on. The superior ones are the listeners and the self-enlightened ones, because they are free from the desires of the three realms. The superior ones are the Buddhas and Bodhisattvas, because of the accumulation of merit and wisdom and the nature of great intention. Therefore, the supreme mother is the Bodhicitta Vajra, because she is the lord of all. That is, the Lord of the Three Vajras is said to be superior. Like this. The Buddha Mandala is the Mandala of Vairochana, and it should be visualized by its combination. After making the union of the body vajra in the center of it as it is. Visualize the vajra on the crown of the head. It is called the Great Vajra Holder. When the vajra of the body is visualized in the mandala of the heart, then the immovable Buddha should be visualized. Some say that the immovable Buddha is visualized on the crown of all Buddhas. If you think of holding the Vajra Wheel. It is called visualizing Vairochana with the Vajra Holder in the same way, then Bodhi will be attained quickly, and it means that it will be transformed in the same way in the first practice. All by the distinction of lineage. It is called the deity associated with which lineage, the lord of that lineage performs the ritual.
Chinese
意思是说要使之满足。有些人说，这里也显示了已经说过的灌顶。关于那方面，应该思考名为“七日”等的金刚意义会如何转变。名为“成为法界的王后”，是指安住于地等界自性各自次第的王后，即眼等。也应为了策励之义，观想使自己的本尊身欢喜。有些人认为，在勾招所调伏者时，应观想使之欢喜的佛眼，但那是以前说过的，所以没有关联。不结手印，是因为心散乱的缘故。如仪轨般食用，是指先行进行净化等之后食用。一切如仪轨般行持，是指对于种姓、功德和形貌等，不以不适用的方式，而是为了供养如何获得的善逝，如自己所见般良好地净化后，亲近行持。所有誓言，是指安住于自身之中的佛和菩萨等。如其所说，金刚三昧耶，是指以身金刚等在此所说的誓言。他们应如何如仪轨般供养自己所获得的本尊。关于所说的安立内在自性的本尊，在“五”等之中，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的自性，是毗卢遮那等圆满正等觉佛。金刚生处自身也是，是指以根和境的差别分为十二处。从那之中，菩萨地藏等坛城之殊胜，是主要处所，为了眼等自性，即地藏等。所触生处，对于地等诸大种，所说的特殊本尊是，如此说道，即，任何色等蕴，都是毗卢遮那等的自性。眼等
English
It means to satisfy. Some say that the empowerment that has already been mentioned is also shown here. Regarding that aspect, one should consider how the vajra meaning of "Seven Days" and so on will change. The "Queen who has become the Dharmadhatu" refers to the queen who abides in the nature of the elements such as earth, in their respective order, which are the eyes and so on. Also, for the sake of encouragement, one should contemplate making one's own deity body happy. Some think that when summoning the one to be subdued, one should contemplate the Buddha's eye that makes them happy, but that has been said before, so there is no connection. Do not make hand gestures, because it is the cause of mental distraction. Eating as in the ritual means eating after having done purification etc. beforehand. Practice everything as in the ritual, which means that with regard to lineage, merit, and appearance, etc., not in an inappropriate way, but in order to offer to the Sugata who has obtained it, after having purified it well as one sees it, practice closely. All vows refer to the Buddhas and Bodhisattvas etc. who abide in one's own body. As it is said, the Vajra Samaya, refers to the vows spoken here with the body Vajra etc. They should offer their own deity as they have obtained it, as in the ritual. Regarding the establishment of the inner self-nature deity, in the "Five" etc., the nature of the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, are the perfectly enlightened Buddhas such as Vairochana. The Vajra birth place itself is also, which means that it is divided into twelve places by the difference of faculties and objects. From that, the excellence of the mandala of the Bodhisattvas Ksitigarbha etc., is the main place, for the nature of the eyes etc., which are Ksitigarbha etc. The touch birth place, for the elements such as earth, the special deity spoken of is, thus it is said, that any aggregates such as form, are the nature of Vairochana etc. The eyes etc.