Tibetan
གས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རང་གི་དམ་ཚིག་རེ་ཞིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་དད་པའི་བློ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ལྷག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་འདིའི་ཆོ་ག་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། རང་གི་བདག་པོའི་ལྷ་ཕྱག་བྱ་བར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བར་བསྒོམ་ན་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་ལོ། །འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །མི་སྣང་བ་ཞེས་གཟུང་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །དབུ་རྒྱན་དག་ལ་བསམ་གཏན་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་གི་ཅོན་པན་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་ནས་གཞན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་མི་རྒྱལ་བའོ། །རིན་ཆན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅོད་བན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གསུངས་པ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མོས་པ་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དམིགས་ན་བཟའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ན་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ། འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོར་རང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་གྱུར་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ། རང་གི་ཟས་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་བཟླས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག །དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གཡོ་བ་དང་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྟག་ཏུ་མདོ་འདོན་པ་ནའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ཚིག་འདོན་པ་དེ་དག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཡང་སླར་འོངས་ནས་རང་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །རང་གི་ལྷག་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འདོད་ནས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་ནས་བརྗོད་བྱ་དང་བྲལ་བས་རྗོད་བྱེད་ཟློག་པས
Chinese
是金刚的自性啊！如果瑜伽士恒常修习，就能获得身金刚等成就。略微讲述一下获得智慧自在和真实智慧自在的自己的誓言。从“之后”等开始。此中的意义是，从圆满获得福德和智慧的资粮中，以任运成就的悲心，成办他利，获得无二智慧的瑜伽士，因为舍弃了分别的念头，所以不对佛等顶礼。如果顶礼，就会因为执着于自和他，而从以无二智慧的证悟中退失。从“之后”等开始，讲述了剩余瑜伽士顶礼的仪轨。此处此仪轨是，对于身等坛城，作金刚萨埵的禅定，也就是身语意的自性。或者迅速观想自己本尊的可以顶礼的一切，就是不共之手印。此即以“彼即有情界”等语句表示。讲述了已经做了大修持的人们品尝甘露的仪轨。“虚空界”等很容易理解。讲述了行持明咒行者的特殊誓言。从“之后”等开始。“物也恒常夺取”是指，如实地取用金刚和莲花中生起的菩提心。或者消除对有为的执着。这是所有成就共同的。说“不显现”是接近表示的意思。“于头饰等作禅定”是指，获得持明成就后，在自己的头饰上观想自己的佛，从而不战胜其他的持明者。有些人认为，观想宝生部主本身为所有持明者的头饰。讲述了最初行者的其他三摩地。“身之金刚为食物”是指，在进食的时候，刹那间作身金刚的意念，然后在自己心间的月亮上观想轮王，那么所食之物就如实地变成智慧甘露，像寂静的火供仪轨一样食用。因此，
English
It is the nature of Vajra! If a yogi constantly meditates, he will attain the siddhi of Body Vajra and so on. Briefly speaking about one's own vows of obtaining mastery over wisdom and mastery over true wisdom. Starting from "Then" etc. The meaning of this is that from perfectly obtaining the accumulation of merit and wisdom, with spontaneously accomplished compassion, accomplishing the benefit of others, the yogi who has obtained non-dual wisdom, because he has abandoned the thoughts of separation, does not prostrate to the Buddha etc. If he prostrates, he will fall away from the realization of non-dual wisdom because of clinging to self and others. Starting from "Then" etc., the ritual of prostration by the remaining yogis is described. Here, this ritual is, for the mandala of body etc., the meditation of Vajrasattva, that is, the nature of body, speech and mind. Or quickly visualize all that can be prostrated of one's own deity, which is the non-dual mudra. This is indicated by the words "That is the realm of sentient beings" etc. It is said that the ritual of tasting nectar is taught to those who have done great practice. "The realm of space" etc. is easy to understand. The special vows of practicing vidyadhara conduct are taught. Starting from "Then" etc. "Things are always taken away" means to truly take the bodhicitta arising from Vajra and Padma. Or eliminate attachment to existence. This is common to all siddhis. Saying "invisible" is close to meaning. "Meditate on the headdress etc." means that after obtaining the vidyadhara siddhi, one should visualize one's own Buddha on one's own headdress, so as not to defeat other vidyadharas. Some think that one should visualize Ratnasambhava himself as the headdress of all vidyadharas. Other samadhis of the initial practitioners are taught. "Body Vajra is food" means that at the time of eating, one should momentarily create the intention of Body Vajra, and then visualize the wheel-turning king on the moon in one's own heart, then the food eaten will truly become wisdom nectar, and it should be eaten like the peaceful fire offering ritual. Therefore,
Chinese
于贤劫经之修法中，食子时于心间的月亮上。以自身之秘密真言，于轮之主尊处，周遍观想，菩提心之自性，转为具光。于自身之食物上，念诵彼（真言）三遍，一切皆清净为平等性。以此令身之金刚等，诸天众皆得满足。如是说。外金刚持等，名为于外所化之一切诸境，以其真如法界之自性故，于金刚持之相，即动与不动之自性，对此等生起信解。又于境之自在而说，如具德金刚持者，以法性故，彼此无有差别。如是说。恒常作金刚法，名为恒常读诵金刚法之时。于读诵圣法等事业中，应作观修。如是宣说，于读诵圣法等之时，凡所出之语句，彼等皆化为无量光之身，于十方世界中，如具缘分者，为彼等作说法等事，复又返回融入自身。此乃谓于一切时处，亦应观修一切事物之自性为薄伽梵。如是说。诸佛之中，任何根器成为道，即作彼之体性。以自之余尊之结合，与诸佛平等。如是说。于彼真如中，一切法皆无自性故，于彼之殊胜生起信解乃为主要，以成就一切悉地故，为令调伏誓言如来之诸弟子悟入，而各别观想自性智慧之法性，薄伽梵即默然不语。如是说。其后等，一切金刚持，名为诸佛等。彼等与自之精要金刚平等性之智慧之体性，观想为二者无别之体性，而非语言与心意之行境。获得彼之体性后，因远离所说，故遮止能说。
English
In the practice of the Bhadrakalpika Sutra, at the time of eating the torma, on the moon at the heart. With one's own secret mantra, at the lord of the mandala, contemplate everywhere, the essence of bodhicitta, transformed into being endowed with light. On one's own food, recite that (mantra) three times, purify everything into equality. By this, may the vajras of the body, etc., all the deities be satisfied. Thus it is said. Outer Vajradhara, etc., means that for all the objects that have become external, because of their suchness, the essence of the dharmadhatu, in the form of Vajradhara, the nature of movement and stability, one should have faith in these. Also, speaking of the freedom of objects, like the glorious Vajradhara, because of the nature of dharma, there is no difference between them. Thus it is said. Always make the Vajra Dharma, which means always reciting the Vajra Dharma. In the activities of reading the holy Dharma, etc., one should meditate. It is said that at the time of reading the holy Dharma, etc., whatever words are uttered, they all transform into the body of Amitabha, in the ten directions, like those who have the fortune, doing things like teaching the Dharma to them, and then returning and dissolving into oneself. This means that at all times and places, one should also contemplate the nature of all things as Bhagavan. Thus it is said. Among all the Buddhas, whatever faculties become the path, make that their essence. By the union of one's own remaining deities, one becomes equal to all the Buddhas. Thus it is said. In that suchness, because all dharmas are without self-nature, it is mainly to have faith in that excellence, because all siddhis are accomplished, in order to make the disciples who tame the vows of the Tathagatas realize, and separately contemplate the nature of the wisdom of self-nature, the Bhagavan became silent. Thus it is said. After that, etc., all Vajradharas, means all the Buddhas, etc. Those and the essence of one's own heart, the nature of the wisdom of the equality of the vajra, contemplate the essences that are inseparable, not the objects of speech and mind. Having obtained that essence, because of being separated from what is said, one prevents the speaker.