Tibetan
་པས་གཙོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པས།། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་གསང༌། །སྐུ་གསུམ་རིམ་པ་དག་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དག་གི །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲུབ་ན། །མི་འགྲུབ་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱས་ནས། །དེའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ལྷག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་དུ་གྱུར་རོ། །སྲད་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོའི་སྲད་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲད་བུ་སྟེ། སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་ས་བོན་ཏེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སེམས་བརྟན་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱས་ན་ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེས་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་ཤེས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གནས་བསྒོམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པའི་ས་བོན་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་རྗེས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་གཅོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བཀུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱིས་དགུག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་ནས་སམ། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སླེབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྲང་བུ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ན་གསལ་བར་ཡོད་པའི་འདིར་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་སྐུད་དག་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྲང་བུ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རི་མོ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། བསྡུས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཚོན་ལ་བཅུག་ནས་ཚོན་རྩི་ཉི་ཤུ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་རྩི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གསུང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།། མཆོག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གནས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ལྷའི་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་གང་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དབུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དུ་དེའི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་དགོད་པ་བྱས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རོ་སྨད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་ཡང་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པས་མི་གཟིགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་།བདག་པོ་གཉིས་པ་གནོད་མཛེས་བསྒོམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་འཆད་དོ། །བུམ་པ་དགོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ནི་བུམ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ངོ་བོའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་བུམ་པའི་བདག་པོའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་རས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བུམ་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་སོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
因此，主要应修持身语意。如是说：依赖三轮，以法和受用圆满化身，意、语、身之密，三身次第清净。五智与三身，是所修轮之结合。若能成就一切相智，有何不能成就？如是说。从“此后”等句可知，此方之珍宝生等，亦应如理了知。若菩提萨埵为本尊，则将其手印置于中央。应知其余手印之安置，如其本尊之坛城。所谓“其坛城处”，即是其名。为净治丝线等之义而说：从“此后”等句开始。金刚坛城是身等坛城。彼等之精要丝线是智慧之丝线，为结合之故，文字之词是种子，此为近示之义，应知为净治彩粉之义。不应以咒之心为之，意为获得降伏智慧，心坚固且具能力之语。若为之有何过失？答：若为之，则难得菩提。意为因破誓言，故一切如来皆不加持，不得自在真正之智慧。如何行之？答：从“因此”等句开始。所谓“誓言之理”，即是必须了知降伏天神之仪轨。所谓“以加持而修处”，即是安置降伏之种子等。如是说，处于准备阶段之后，具能力之瑜伽士应如对待童男童女一般，令毗卢遮那等与自之明妃一同进入，进行割截，彼等即于各自之坛城中进行划线等。坛城圆满后，供养等及上师之其他事业，瑜伽士应亲自为之。如是说，事业
English
Therefore, one should mainly practice body, speech, and mind. It is said: Relying on the three wheels, with Dharma and enjoyment, the complete manifestation body, the secret of mind, speech, and body, the three bodies are successively purified. The five wisdoms and the three bodies are the union of the wheel to be practiced. If one can accomplish all-knowing wisdom, what cannot be accomplished? So it is said. From "thereafter" and so on, it can be known that the precious origin of this side, etc., should also be understood as appropriate. If the Bodhisattva is the main deity, then his hand seal should be placed in the center. It should be known that the placement of the remaining hand seals is like the mandala of its main deity. The so-called "place of its mandala" is its name. It is said for the meaning of purifying silk threads and so on: starting from "thereafter" and so on. The Vajra Mandala is the mandala of body and so on. The essential thread of these is the thread of wisdom. For the sake of combination, the word of letters is the seed. This is said for the meaning of near indication, and it should be understood as the meaning of purifying colored powder. It should not be done with the mind of mantra, which means obtaining the subjugation of wisdom, the word of a firm and capable mind. If it is done, what is the fault? Answer: If it is done, it is difficult to obtain Bodhi. It means that because of breaking the vows, all the Tathagatas will not bless, and one will not obtain the true wisdom of freedom. How to do it? Answer: Starting from "therefore" and so on. The so-called "principle of vows" is that one must know the ritual of subduing the gods. The so-called "cultivating the place with blessings" is the placement of the seeds of subjugation and so on. It is said that after being in the preparatory stage, the capable yogi should, as if treating young men and women, let Vairochana and others enter with their own consorts, perform cutting, and they will perform drawing lines and so on in their respective mandalas. After the mandala is completed, offerings and other activities of the master should be done by the yogi himself. So it is said, the activities
Chinese
等等。所谓“奇妙”，是为了使庸人相信，是对坛城主等而言的。 坛城成就的开示中说，所谓“勾招”等等，有些人认为，所谓“忿怒尊王”是指阎罗死神等通过勾招等方式。 “损美勾招”是指其他人。 开示了使一切方位守护神等皆得满足，所谓“一切”等等。 食子的仪轨也应从上师的口诀中了解。 现在开示初学者绘制坛城的仪轨，所谓“线”等等。 所谓“圆满观想毗卢遮那”，是指在身坛城中，自己化为毗卢遮那佛，或者，所谓“圆满观想金刚萨埵”，是指因为是所有一切的主宰，所以观想自己为金刚持。 所谓“弟子”，是指具有追随大乘的资格，与“应观想甘露旋”相关联。 有些人认为，在身坛城中，毗卢遮那佛的瑜伽士应观想弟子为金刚持或甘露旋。 所谓“圆满观想事业之位”，是指使用绳墨等。 这在坛城的仪轨中也有明确说明，因为害怕文字繁多，所以这里没有写。 所谓“安立金刚线”，是指在黑色等的绳墨上，注入ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等心咒，先前已经做过，直到将不动佛等化为如来藏。 所谓“二十五种相”，是指在五部如来各自的坛城上绘制图案的差别，总共有二十五种。 有些人认为，将五部如来各自的五种智慧融入颜料中，就有了二十五种颜色的差别。 开示了差别，所谓“一切自性”，是指对于毗卢遮那佛等的坛城也是如此。 所谓“应观想金刚吽”，是指在自己的颜色颜料中观想不动佛的意思。
English
Etc. "Wonderful" is to make ordinary people believe, and it is for the mandala master and others. In the teaching of mandala accomplishment, it is said that "inviting" etc., some people think that "Wrathful King" refers to Yama, the god of death, etc. through inviting and other methods. "Sonme invites" refers to others. It is taught to satisfy all the directional guardians, etc. "Everything" etc. The ritual of Torma should also be learned from the guru's oral instructions. Now the ritual of drawing the mandala for beginners is taught, "Line" etc. "Perfectly visualizing Vairochana" means that in the body mandala, one transforms oneself into Vairochana Buddha, or, "Perfectly visualizing Vajrasattva" means that because he is the master of all, one visualizes oneself as Vajradhara. "Disciple" means having the qualification to follow the Mahayana, which is related to "should visualize the nectar swirl." Some people think that in the body mandala, the yogi of Vairochana Buddha should visualize the disciple as Vajradhara or the nectar swirl. "Perfectly visualizing the position of action" means using ropes and ink lines, etc. This is also clearly stated in the mandala ritual, but it is not written here for fear of too many words. "Establish the Vajra line" means that on the black etc. ropes and ink lines, inject the mantra ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) etc., which has been done before, until transforming Akshobhya etc. into the Tathagatagarbha. "Twenty-five aspects" refers to the differences in drawing patterns on the mandalas of the five Buddhas, totaling twenty-five. Some people think that incorporating the five wisdoms of the five Buddhas into the paint creates twenty-five color differences. The difference is taught, "Everything's nature" means that it is also the same for the mandala of Vairochana Buddha etc. "Should visualize Vajra Hum" means to visualize Akshobhya Buddha in one's own color paint.
Chinese
又说，要观想毗卢遮那佛等一切坛城，所谓“身”者，即毗卢遮那佛。“语”者，即无量光佛。“誓”者，即不空成就佛。“胜”者，即宝生佛。以随欲之形而作殊胜。所谓“五处”者，即指五坛城。如是说，五部佛之嬉戏差别，于彼等坛城中，随宜与具之佛安住于中央，次第于一切病中，以彼等颜色之彩绘作嬉戏，则成二十五种差别。彼如何成耶？说“如是”等。所谓金刚萨埵者，乃心坚固之瑜伽士。又或观想金刚吽。所谓“金刚吽”者，谓为息灭增减之过失，以金刚吽之三摩地使坛城显现之义。所谓“身语誓胜”者，乃将宣说五部自性之 坛城中引入之真言。所谓“于五处”者，谓于头、颈、心、脐、下体而观想。其他，又于寂静之修法中不见者，为作佛之加持故，观想第二本尊害美，或金刚持亦于头、颈等处观想，如是说。说瓶之安立仪轨，所谓“安立”等，真言乃安立于瓶上，为诸佛之念诵体性。所谓“续”者，乃五药等。所谓“本尊”者，乃如何自己瓶之本尊诸佛。以彼等如仪轨般，以所习之布等善为庄严，以自己本尊之结合，如其所应安立瓶。说开示火供之仪轨，所谓“金刚萨埵”等，所谓“三摩地住”者，乃作金刚萨埵等之结合故。所谓“常”者，乃如何如仪轨而随顺成办。所谓“火供”者，乃