Tibetan
་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལས་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་ཆེན་ནི་འཕགས་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུའོ། །ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤ་ཆེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང༌། ཕུབ་མ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་རྣམས་བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་སྤྲུལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་རམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་མི་འགུགས་པར་སྤེལ་ལ། སྭཱ་ཧཱ་བཏོན་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཀུག་སྟེ་བཅུག་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ལ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ་ཉི་མའི་གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་རྡོ་དང་རུས་པ་དང༌། ནིམ་པའི་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་ཞག་བདུན་དུ་བྱས་ནས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་མ་གྲུབ་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་སོད་ལ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ཤིང་ནིམ་པའི་མེ་སྦར་ལ། ཤིན་ཏུ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདངས་པ་བསམས་ནས། གཟུགས་བརྙན་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་མཚོན་རྣོན་པོས་གཏུབ་ཅིང་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་ལྡན་པར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དེའི་མཚན་མོ་ཁོ་ན་འཆི་བར་ངེས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི་དེས་འདུལ་བའི་ཀླུའོ། །སྔགས་ ཀྱི་མཐུས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་དམག་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་ལས་གསུངས་པ། བཟླས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པར་གསུངས་པའི་གྲངས་མེད་པའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ལྷའི་ལུང་ཐོབ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །རང་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཐན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་ཏེ། ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དམར་པོར་བསམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་རལ་གྲི་རྩེ་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་རམས་ཀྱི་ཁུ་བས་མདུང་ཅན་མའི་སྔགས་ཨོཾ་ཤཱུ་ལི་ནི་ནཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ། གཞན་སོ་མ་བཏང་བའི་རྫ་ཕོར་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྲད་བུ་སྔོན་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ལ་མདུང་ཅན་མ་དང༌། དེའི་ས་འདུལ་བ་བཀུག་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་འམ་ཆུ་མིག་ལ་སྒོས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་མེའི་སྟེང་དུ་རླུང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ལྟོ་འཕྱེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ལྷ་སྐྱེས་བུའི་གདོང་ལ་སྤྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ། ཞབས་ཀླུ་གཅིག་པ། སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཀརྐོ་ཊ་ནག་པོ། །མེའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ། རླུང་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རིགས་ལྡན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བྲིས་ནས། །ཡི་གེ་ནཾ་གྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ཀླུ་བསམས་ལ་རྫའི་བར་དུ་བཅུག་པའི་ནཾ་གྱིས་བཀུག་ལ་རང་རང་གི་གནས་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས། སྔོ་ཞིང་བསྐ་བ་འོ་མ་དང༌། བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ལ་འོས་པའི་ལྷ་བཤོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའོ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དབབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་ཧཾ་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། སྤྱན་དྲངས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ནཾ་བཀོད་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བུ་རམ་དང༌། འོ་མ་དང་མར་གྱིས་བཀང་བའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་གསུམ་བྱིན་ལ། དེ་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་ཅི་འདོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིམ་པས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་མངོན་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནག་པོའི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བལ་མི་ཁའི་ས་དང་། ཆུ་དོགས་གཉིས་ཀྱིས་དང༌། བཤང་བ་དང་གཅིན་དུ་བསྲེས་པས་སྤྲུས་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོ་གསུམ་པ་བྱས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དུག་དང་རྣམས་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཡུངས་མར་གྱིས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོའམ། ཡང་ན་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ནས་དབུས་སུ་ཆུ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ་མེ་ལ་བདུགས་ལ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱས་ན་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་གོང་མ་ལྟར་ས་ལ་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་དང་སེའུ་ཀ་སྔོན་པོ་བགོ་བའམ་གོས་དམར་པོ་བགོ་བའམ། ཡང་ན་གཅེར་བུར་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་འབར་བ་ལ་གནས་ བའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཁ་གནམ་ལ་བལྟས་པ་མནན་པ་དང༌། སྐྲག་སྟེ་གདེངས་ཀ་གདེངས་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ཕུ་ཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིང་ཆར་འབེབས་པས་རྒྱ་མཚོར་བྱེད་པར་བསམས་ནས་ཚིག་རེ་རེའི་མཐར་རྣམས་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསམས་ནས། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སྦར་ལ། ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་དུག་དང་ལན་ཚྭ་དང༌། ད་དུ་ར་དང༌། སྐེ་ཚེ་ལ་བྱས་ལ་ཕུས་བསྐྱེད་ལ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལག་པ་གཡོན་པས་མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ནས་བརྩམས་པ། བཤང་བ་དང་གཅི་བས་ལུས་བྱུགས་ལ་གཏུབ་ཅིང་གཏུབ་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་དེས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་ཉེས་པ་འདི་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདག་དཔལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དགུག་དུ་འགྲོ་བས་གོང་མ་ལྟར་གན་རྐྱལ་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་པ་ཡ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཧཱུཾ་བཞི་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཁྲི་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཞལ་གདངས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ལྗགས་ད
Chinese
也应用于生起的四忿怒尊。所说事业：忿怒尊等等。大名忿怒尊王是圣者青杖。念诵一百零八遍是在用于事业的时候。仪轨如法是这样，青杖瑜伽士用大肉和坟地的炭，以及蚁穴的土和麸皮，以及所调伏者的脚印土，用驴尿混合，做成所调伏者的形象。在坟地的地方，用毒、血和酒，以各种金刚安住的火坛城中央，将所调伏者的名字串联的真言不摇动地连接，发出“斯瓦哈”，写上“吽 啪”并安放在心间。将其勾招并放入后，将头盖骨合上放置。极其忿怒地用左脚踩住，在正午和半夜念诵一百零八遍，用石头、骨头和楝树叶压住，做七天，就能杀死一切恶毒。如果这样不成功，就去坟地，在半夜的时候，在焚尸的灰烬上做一个三角形的火炉。点燃楝树木柴，观想面容极其变化的忿怒尊王张口。用利器从左脚砍断形象，念诵“切给摩 玛拉亚 啪”的串联真言并进行火供，那么那晚他必定会死去。讲述了大威力降雨的仪轨。从“之后”等等开始。所谓的“大威力的一切龙”，是指被他调伏的龙。以咒语的力量感到恐惧和害怕的众生，为了远离如军队般追忆的恐惧，要追忆三身金刚。讲述了它的事业。从“仅仅念诵”等等开始。所谓的“仅仅念诵就能成就事业”，是指念诵所说的无数遍念诵后，获得本尊的授记，念诵一百万遍就能成办寂静等一切本尊的事业，因此说能成办一切事业。讲述了自己的特点。即使在发生旱灾的时候，也能降下水坛城的雨。也就是说，仪轨是这样，大威力瑜伽
English
It is also applied to the four wrathful deities that arise. The stated activity: Wrathful deities, and so on. The greatly renowned wrathful king is the noble Blue Staff. Reciting one hundred and eight times is when applying it to activities. The proper ritual is as follows: The yogi of the Blue Staff mixes large pieces of meat and charcoal from the charnel ground, along with soil from an anthill, chaff, and soil from the footprints of the one to be subdued, with donkey urine, and makes an image of the one to be subdued. In the charnel ground, with poison, blood, and alcohol, in the center of a fire mandala where various vajras reside, connect the mantra strung with the name of the one to be subdued without shaking. Uttering "Svāhā," write "Hūṃ Phaṭ" and place it in the heart. After summoning and placing that, put the skull together and place it. Extremely wrathful, press down with the left foot, and at noon and midnight, recite one hundred and eight times, pressing down with stones, bones, and neem leaves, and after doing this for seven days, it is said that all malice will be killed. If that doesn't succeed, go to the charnel ground, and at midnight, make a triangular hearth on the ashes of a cremated corpse. Light a neem wood fire, and visualize the wrathful king with an extremely transformed face, gaping. Cut off the image's left foot with a sharp weapon, recite the strung mantra with "Che-ge-mo Māraya Phaṭ," and perform a fire offering, then that night he will certainly die. The ritual for the great power to cause rain is explained. Starting from "Then," and so on. The so-called "all the nāgas of great power" refers to the nāgas subdued by him. Those who are frightened and terrified by the power of the mantra, in order to be free from the fear of remembering like an army, should remember the three kāyas vajra. His activity is explained. Starting from "Just reciting," and so on. The so-called "just reciting can accomplish activities" means that after reciting the countless recitations mentioned in the recitation, having received the prophecy of the deity, reciting one hundred thousand times can accomplish the activities of all the deities, such as pacification, so it is said that it can accomplish all activities. His own special qualities are explained. Even in times of drought, he can cause the rain of the water mandala to fall. That is to say, the ritual is like this, the great power yoga
Chinese
瑜伽者观想一切皆为红色，念诵一百万遍。然后，在未用过的陶碗上，用朱砂写上位于八瓣剑轮之上的八瓣莲花，以及矛尖母的咒语心髓：嗡 ཤཱུ་ལི་ནི་ནཾ་སྭཱཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ལི་ནི་ནཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ शूलिनि नं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śūlini naṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，持矛者，囊，梭哈！）另外，将另一个未用过的陶碗与之合在一起，用蓝红色的线缠绕，然后迎请矛尖母及其调伏土地之神，进行供养，并将其放入龙族居住的湖泊或泉水中。自己在一个无人烟的僻静地方，在火上放置风，在风上绘制一个圆形的水坛城，上面画八瓣莲花。在坛城中央，绘制一个腹部下垂，安住于空行母之上的水神，其面容为男性的脸，有七个蛇头的冠冕，一只脚是龙，并绘制出投掷蛇索的形象。东面的莲花瓣上是无边龙王，呈绿色。南面的莲花瓣上是财增龙王，呈白色。西面的莲花瓣上是持世龙王，呈红色。北面的莲花瓣上是羯句咤龙王，呈黑色。火隅的莲花瓣上是白莲龙王，呈白色。空隅的莲花瓣上是大莲龙王，呈白色。风隅的莲花瓣上是海螺守护龙王，呈黄色。自在隅的莲花瓣上是具种龙王，呈各种颜色。如此绘制龙族坛城之后，通过字母囊（藏文：ནཾ་）按照如前所述的仪轨观想龙族，用囊（藏文：ནཾ་）迎请并使其融入各自的住所。然后，用青涩的牛奶和红糖等适合龙族的供品进行供养，并如是说：“伟大的龙族们，请你们对我生起欢喜之心，并按照世尊的教导降下雨水。”如此祈祷后，观想龙族降雨，并进行念诵，这样就会下雨。如果这样还不下雨，就绘制一个绿色的圆形“ཧཾ་”字，并绘制一个同样具有力量的形象，迎请后，按照下面所说的仪轨进行火供。在所有龙族的舌头中央放置字母囊（藏文：ནཾ་），先行进行烟供和朵玛供养等，然后用装满红糖、牛奶和酥油的供品进行三次火供。之后，用牛奶等物随意进行火供。这样，龙族满足后就会降雨。如果这样还不下雨，就采取更进一步的行动。
English
The yogi should contemplate everything as red and recite one hundred thousand times. Then, on an unused earthenware bowl, write with vermilion the essence of the mantra of the Spear-wielding Mother on an eight-petaled lotus situated on an eight-spoked wheel: oṃ śūlini naṃ svāhā. Then, joining it with another unused earthenware bowl, wrap it with blue-red thread, and invite the Spear-wielding Mother and her earth-subduing deity, make offerings, and place it inside a lake or spring where nāgas reside. One should draw a circular water mandala with eight petals on wind placed on fire in a secluded place where there are no people. In the center of that, draw a water deity residing on a pot-bellied ḍākinī, with a male face, having a crest of seven snake heads, one foot as a nāga, and drawing the image of throwing a snake lasso. On the eastern petal is Ananta, green. On the southern petal is Vasuki, white. On the western petal is Takshaka, red. On the northern petal is Karkoṭa, black. On the petal of the fire corner is Padma, white. On the petal of the empty corner is Mahāpadma, white. On the petal of the wind corner is Śaṅkhapāla, yellow. On the petal of the powerful corner is Kulika, of various colors. Having drawn the nāga mandala in this way, contemplate the nāgas with the syllable naṃ, invite them with naṃ placed in the middle of the clay, and having dissolved them into their respective abodes, offer appropriate divine food to the nāgas, such as fresh and thick milk and molasses, and say: "Great nāgas, may you be pleased with me, and according to the command of the Blessed One, may you send down a stream of rain." Having said this, contemplate the nāgas sending down rain and recite, and it will rain. If it still does not rain, draw a green circular haṃ with great power in the same way, invite it, and perform a fire offering according to the ritual described below. Place the syllable naṃ in the middle of the tongues of all the nāgas, and after performing smoke offerings and torma offerings, give three oblations filled with molasses, milk, and butter. Then, perform a fire offering with whatever you desire with milk and so on. Then, when they are satisfied, they will cause rain to fall. If it still does not rain, then perform direct action.