Tibetan
ད་དོ། །དབུ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་རིག་མ་དང་ལྡན་པས་ན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་པའི་སྐུ་ནི་ཐབས་སོ། །ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་དབུས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་བོ་ཆེ་དང་པདྨས་མཚན་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་ནས་དོན་བྱས་ཏེ་ཞེས་ཏེ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ཆོ་ག་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །འདི་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་གང་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །བེམས་པོ་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་པས། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཏུ་བསྟན་པ། །ཞེས་སོ། །ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་པ་ནི། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་དབུས་ལས་འདས། །བྱུང་དང་འབྱུང་དང་གྱུར་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་ལས་རྒྱལ་བས་ཛིན་ཛིཀ །ཅེས་སོ། །འདི་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འབྱུང་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ད་རྒྱལ་གྱིས་འཇོམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཏུ་རློམ་པའི་ངོ་བོ་བས། །ཚོར་བ་དྲེགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་ན། དེས་དག་པའི་སེམས་ནི་རཏྣའོ། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་ཡིས་རང་གིས་རིག་པས་ནི་དྷྲྀཀ་སྟེ་རིན་ཆེན་འཛིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །སེམས་ནི་རཏྣར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་པོ་ཡིས་དེ་ཚོར་ བས། །ཚོར་བ་རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དག་པ་ནི་འདི་དག་གོ །ཞེས་པདྨའི་འདབ་མ་དག་པ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་མི་གཏོང་ཞིང་དམ་དུ་བཟུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་ལས་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་ཆགས་བདག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཅེས་པ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དྲུག་པ་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་རྩེན་ཅིང་རོལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡི། །ཀུན་ལ་ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ནི། །ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་དོན་ཡོད་པའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དམ་ཚིག་འགུགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས་འགུགས་ཏེ། བདག་ཁོ་ནས་དོན་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་གོ་སྐབས་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་འདྲེན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གོ །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་ནི་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་འགུགས་པ་ནི་གང་ཉམས་བ་དེའི་སྦྱོར་བས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དི་ལ་པྲཛྙཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདུ་བྱེད་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པས་ན་པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་སུ་བཤད་ཅེས་སོ། །འདི་ཡང་རལ་ གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་འབར་བའི་པྲོག་ཟེའུས་བརྒྱན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་གདན་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྡན་པས་གསུམ་པོ་ཉི་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔར་གཏོགས་པའོ། །འདོད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྨོངས་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་གནས་ནས་འདོད་པ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཏེ། འདོད་པའི་ཐར་པ་དེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བས་ན། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལས་སྐྱེས་འབྲས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་ལྷ་མོ་བཞི་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་མོ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བུད་མེད་ཡང་དག་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་དུ་འཛེར་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དགའ་མའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་འཛེར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བུད་མེད་གཟུགས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དང་ནུ་མ་དང་པདྨར་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དང་ མཚན་མའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་མཚན་མའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཐོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ནང་གི་གྲྭ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །མོ་ཧ
Chinese
如是。头和肢体等一切都与不动佛相似，所以是不动佛的大手印。其本身与明妃相应，所以是结合。其本身无边广大的身是方便。所谓“以”是要视为进入的作者。黑色是指身和中央的脸。白色和红色是右边和左边。以金刚、宝剑、珍宝和莲花为标志的方式取出并做利益，这是多余的词。身语意进入金刚，意思是：一切事物都要融入我。菩萨等也要像这样理解。所谓不动佛等，意思是各自。这种方式是我按照金刚持的十六种圆满仪轨所说的。像这样也要应用于其他。要说有什么不同之处，所谓一切如来之誓言，就像镜子一样，像影像一样出现，没有什么差别，所以说是金刚悲心。像这样以毗卢遮那的方式进入并取出，这样结合。愚痴是指对一切事物，自己不能正确区分的形态。因为是束缚事物的自性，所以说色是愚痴。所谓“ཛིན་ཛིཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”：是远离有等分别念，并且以对所有色法进行普遍考察的特征而胜利，所以是胜利者。如是说：超越有和无及中，从生和生及变化中产生，是所有众生的身体，从生中胜利故为ཛིན་ཛིཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，胜利者）。这也是持有法轮、宝剑、珍宝和莲花。所谓一切如来之珍宝，就是平等性。其产生是因为产生十力等一切意义的原因。因为不可分割所以是金刚，所以说了以这样的珍宝生起的方式进入。如意宝珠是指为了那些因财富而骄傲自满的人，以遍布十方的自在而摧毁。
English
Thus. Since the head and limbs, etc., are all similar to Akshobhya, it is the great mudra of Akshobhya. Since it is endowed with a consort, it is union. Its own infinitely vast body is skillful means. The word 'by' is to be regarded as the agent of entering. Black refers to the body and the central face. White and red are the right and left. Taking out and benefiting in the manner marked by vajra, sword, jewel, and lotus, these are superfluous words. The meaning of body, speech, and mind entering the vajra is: all things should dissolve into me. Bodhisattvas and others should also be understood in this way. The so-called Akshobhya and others mean each. This method is what I have explained according to the sixteen complete rituals of Vajradhara. In this way, it should also be applied to others. What is different should be stated, the so-called vow of all Tathagatas is like a mirror, appearing like an image, without any difference, so it is called Vajra compassion. In this way, entering and extracting in the manner of Vairochana, combine in this way. Ignorance refers to the form in which one cannot correctly distinguish everything by oneself. Because it is the nature of binding things, it is said that form is ignorance. The so-called 'ཛིན་ཛིཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)': it is victorious because it is free from the notions of existence, etc., and because it prevails with the characteristic of universally examining all phenomena of form, so it is the victor. As it is said: Transcending existence and non-existence and the middle, arising from birth and birth and change, it is the body of all sentient beings, victorious from birth, hence ཛིན་ཛིཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Victorious). This also holds the wheel, sword, jewel, and lotus. The so-called jewel of all Tathagatas is equality. Its arising is because it is the cause of producing all meanings such as the ten powers. Because it is indivisible, it is vajra, so it is said to enter in the manner of such a jewel-endowed arising. The wish-fulfilling jewel refers to destroying those who are arrogant and conceited with wealth, with freedom pervading the ten directions.
Chinese
自负的体性，说是感觉傲慢。如是说。所谓རཏྣ་དྷྲྀཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是因为一切事物都从平等性中产生，因此，以此清净的心就是རཏྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。而且，通过感觉，自己以智慧来དྷྲྀཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即持有珍宝。如是说：一切事物都产生，心因此被显示为རཏྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。感觉者感觉它，感觉因此被称为རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说。持有珍宝、轮、剑和莲花。所谓大贪欲，就是个别地完全领悟的智慧，这些是清净的法。如莲花花瓣清净一般，既领悟又无领悟。它的产生是通过生起，即以不分割的金刚之相，以无量光的方式进入等持。所谓金刚贪欲，就是以法性的智慧不舍弃它，并紧紧抓住它。如是说：具有从事物中生起的自性，意识是正确的贪欲之主。如是说。所谓ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就是确定地领悟白色等特征的体性，第六意识完全清净的特征，嬉戏和玩乐于一切。如是说：特征、性质、事物的一切，以一切在一切时，喜悦的特征是特征的基础，被称为ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说。持有莲花、剑、珍宝和轮。所谓不食鬼的誓言，就是努力，即不违背众生的利益且有意义。因为不可分割，所以是金刚，如是说，以这样的方式，以有意义成就的方式进入等持。所谓勾招誓言，就是以大悲的誓言来勾招，只有我才能做这件事。因为以不给他人机会的嫉妒来牵引，所以这样说。如是说：具有由缘所牵引的自性，行为总是嫉妒。如是说。或者，誓言是道路的前行者。勾招它，就是以任何衰败之物的行为来恢复原状。所谓པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就是以任何次第，使智慧达到极致，这智慧被称为པྲཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。它以行为清净的心来持有，因此被称为པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
The nature of arrogance is said to be the pride of feeling. Thus it is said. The term Ratna Dhṛka is because all things arise from equality itself, therefore, the pure mind is Ratna. Moreover, through feeling, one's own awareness is Dhṛka, that is, holding the jewel. As it is said: Because all things arise, the mind is shown as Ratna. The feeler feels it, therefore feeling is called Ratna Dhṛka. Thus it is said. Holding jewel, wheel, sword, and lotus. The so-called great desire is the wisdom of individually and completely understanding, these are the pure dharmas. Like the purity of lotus petals, both understanding and non-understanding. Its arising is through generation, that is, with the indivisible vajra aspect, entering into samadhi in the manner of infinite light. The so-called Vajra Desire is not abandoning it with the wisdom of dharmata and holding it tightly. As it is said: Having the nature of arising from things, consciousness is the true lord of desire. Thus it is said. The term Ārolika is the nature of definitely understanding the characteristics of white and so on, the characteristic of the sixth consciousness being completely pure, playing and reveling in everything. As it is said: The basis of characteristics, the nature of things, in everything, by everything, at all times, the characteristic of joy is the basis of characteristics, it is called Ārolika. Thus it is said. Holding lotus, sword, jewel, and wheel. The so-called vow of not eating demons is diligence, that is, not deviating from the benefit of sentient beings and being meaningful. Because it is indivisible, it is vajra, thus it is said, in this way, entering into samadhi in the manner of meaningful accomplishment. The so-called attracting the vow is attracting with the vow of great compassion, only I will do this. Because it is drawn by the jealousy of not giving others a chance, it is said that way. As it is said: Having the nature drawn by conditions, action is always jealousy. Thus it is said. Or, the vow is the forerunner of the path. Attracting it is restoring it to its original state by the action of whatever has deteriorated. The term Prajñā Dhṛka is that by whatever order, making the wisdom reach the ultimate, that wisdom is called Prajñā. It holds it with the mind of pure action, therefore it is called Prajñā Dhṛka.