Tibetan
་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫས་དང་ལྡན་པར་ལས་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་པ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་འབྲེལ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་ཁཾ་གི་བཟླས་པ་ཡིས་རྡོ་རྒྱུས་སམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཏབ་པས་སྤྲུལ་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ནག་པོའི་འོད་འབར་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ལྕེ་གཉིས་པ། མཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བྲིའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཁཾ་མི་བཟད་པར་གྱུར་པའི་དུག་གི་རང་བཞིན་སྦྲུལ་དེའི་ཁའི་དབུས་ན་འཇུག་པར་བསམས་ལ་དེ་ཡང་སྲེག་པའི་ མེའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་དམར་ནག་ཏུ་བསྒོམས་ན་དེས་དེ་གནས་དེ་ལས་འགུལ་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུག་བཀུག་ནས་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས་སོ། །དུག་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གནས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་བསམས་ནས། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བཀུག་ནས་དེ་ཡིས་བསྡུས་ནས་ཁྱེར་འོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེས་རྟེན་གྱི་མི་བཟད་དུག་ནི་བྱང་བ་སྟེ་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བར་མཆེ་བས་ཕུག་ནས་ལྕེ་དེས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཆི་བའི་དོགས་པ་མེད་ཅེས་སོ། །གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་ཡང་ཆོ་ག་དེས་བྱ་བར་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྲེ་མོ་དང་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྦྲུལ་དང༌། རླུང་སྦྲུལ་དང༌། ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བྲི་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུག་བསལ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་གཡས་པ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བསམས་ནས། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཨོཾ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་བསམས་འོད་ཟེར་དེས་ཉེ་བའི་དུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལས་དུག་ནག་པོ་དྲང་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་བར་བྱེད་ཅེས་པ། །དེ་ནས་ནག་པོ་བྱུག་པའི་སར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཇུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དུག་གསོ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས་ཟིན་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འབར་བ་འོད་ཟེར་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ་བསིལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་དུག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ག་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། དབྲལ་བ་དང༌། མགོའི་གནས་བཞི་དག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསམས་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་ཁ་དོག་ནག་པོར་སྐྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བདག་ཏུ་བསམས་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་དུག་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཉེ་བའི་དུག་འབྱིན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་དང་གཡན་པ་དང༌། ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་གཡས་པར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་དཀར་པོ་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འདུག་པ་ཨཱཿའོད་ཟེར་ལྔ་རྫོགས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཉེ་བའི་དུག་རྣམས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྡུད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གང་ཅེས་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱིས་སྡུད་པ་ན་དུག་དང་བཅས་པས་ནག་པོ་ཡིན་ལ། བསྐུལ་བ་ན་ནི་དཀར་པོ་མདོག་ཅེས་ཏེ་གཞན་དུ་སྤྲོ་བ་ན་དུག་སྤངས་པས་ན་དཀར་པོ
Chinese
即是金刚持大尊。诸事物自性清净已宣说。其后等。身语意三颠倒不谬故，是为大能仁。其他已述竟。自性清净者，是胜义谛，非造作。彼即无上金刚乘，即安住于彼。因此，于未生之诸法，即由遍计之自性未生。于彼，诸佛以无二之方式，示现杀害等生起。现在，任何天之瑜伽士，以具物而于事业支分中所说者，即其后等。事业支分者，谓书写等之事为主要故。以与三摩地相关故，是金刚秘密。于彼，置入三字之间的康（ཁཾ，kham，kham，空性）之念诵，以石筋或尸林之炭，念诵一百零八遍，能怖畏丑陋之化身。黑色光芒炽燃，心绪扰乱且忿怒，双舌。佩戴牙齿之鬘，书写于尸林之地上。于彼，此即等，是显示从处所移动之方便。彼亦字康（ཁཾ，kham，kham，空性）转成不堪忍之毒之自性，思维进入彼蛇之口中，彼亦如焚烧之 火之颜色般，观想为红黑色，则彼无疑能令彼从彼处移动。于彼，此即等，是以毒引诱而令执持之方便。遣除一切毒者，是从各自之处所。彼亦于彼之舌尖思维字啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，种子字）。彼之光芒之铁钩，从各种不同之因所生之毒，于三界中所住之所有，引诱后，由彼聚集而携来，随即思维融入舌中。彼以所依之不堪忍之毒，即清净，即已灭除后。以彼所成之事，以牙齿刺入额头，以彼舌头一接触，则无不死的疑虑。对于其他凶猛之生物，亦说以彼仪轨行事。罪恶等。等字所摄者，谓骡及马牛等。对于各种蛇类，即水蛇及风蛇及
English
That is, the great Vajradhara. It has been said that all things are pure in their own nature. Then and so on. Because the body, speech, and mind are not reversed, it is the Great Sage. The rest has been said. Self-nature purity is the ultimate truth, not fabrication. That is the supreme Vajrayana, which abides in it. Therefore, in the unborn dharmas, that is, the self-nature of the imputed is unborn. There, the Buddhas show the arising of killing and so on in a non-dual way. Now, whatever the yogi of any deity says in the branch of action with objects, that is, and so on. The branch of action means that the act of writing and so on is the main thing. Because it is related to samadhi, it is the Vajra secret. There, the mantra of kham (ཁཾ, kham, kham, emptiness) placed between the three letters, reciting one hundred and eight times on stone tendons or charcoal from the charnel ground, can frighten the ugly transformation. Black light blazes, the mind is disturbed and angry, with two tongues. Wearing a garland of teeth, write on the ground of the charnel ground. There, this and so on, is to show the means of moving from the place. That is, the letter kham (ཁཾ, kham, kham, emptiness) is transformed into the unbearable nature of poison, and it is thought to enter the mouth of the snake, and it is also like the color of burning fire, visualize it as red and black, then it will undoubtedly cause it to move from that place. There, this and so on, is the means of enticing poison and causing it to be held. Eliminating all poisons is from their respective places. That is, at the tip of his tongue, think of the letter hrih (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrih, seed syllable). The iron hook of his light, the poison arising from various causes, all that dwells in the three realms, after enticing, is gathered and carried away by him, and immediately thought to dissolve into the tongue. He purifies the unbearable poison of the support, that is, after it has been eliminated. With the accomplished matter, pierce the forehead with teeth, and as soon as that tongue touches, there is no fear of not dying. It is also said that other ferocious creatures should be treated with that ritual. Sin and so on. What is included in the word "etc." refers to mules, horses, cattle, etc. For various kinds of snakes, namely water snakes, wind snakes, and
Chinese
收集各种不同的蛇。然后，按照前面所说的结合所产生的特征，如法进行。即书写、劝请和让人持有等等。现在讲述通过金刚三瑜伽消除毒的仪轨。其中，从“这”开始等等。如法修持的毗卢遮那佛瑜伽士，观想右手由（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）产生的白色八辐金刚轮，具有光芒的集合。并在其中心观想（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）具有光芒，通过那光芒，从被近毒和金刚等不可忍受的毒所侵袭的身体中抽出黑色毒素，并将其抛向虚空界金刚坛城。然后，在涂抹黑色的地方注入白色光芒，使其平息。不动明王的瑜伽士讲述了解毒的方法。其中，从“这”开始等等。具有不动明王瑜伽者，在所调伏者被毒侵袭的心间，观想由（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的白色金刚，具有（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如光云般燃烧，那光芒也如月光般清凉。通过那光芒遍布身体，将所有毒素聚集在心间、腋窝、肋骨和头部四个位置，并观想三次，然后将所有毒素聚集在心间，观想成吐出黑色之状。如果能使充满虚空界的毒都消失，更何况所调伏者的身体呢。无量光佛的瑜伽士讲述了排出近毒的方法。其中，从“这”开始等等。“除此之外”指的是石头、癣和白癜风等等。“仅仅通过观想”指的是如法修持的无量光佛瑜伽士，观想右手由（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）产生的大莲花，八瓣，如月亮般洁白无瑕，并在其中心安住（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），观想具有五种圆满的光芒。通过它来消除近毒。如何消除呢？收集就是誓言，即通过光芒收集时，因为带有毒素所以是黑色的。劝请时是白色，即向其他地方散布时，因为排除了毒素所以是白色。
English
Collect all the different kinds of snakes. Then, according to the characteristics arising from the combination mentioned earlier, perform the ritual properly. That is, writing, urging, and causing to hold, etc. Now, the ritual of eliminating poison through the yoga of the three vajras is explained. Among them, it starts with "This" and so on. The yogi of Vairochana, who has practiced as it is, imagines a white eight-spoked vajra wheel arising from (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) in his right hand, possessing a collection of light rays. And in its center, imagine (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) possessing light rays, and through that light, draw out black poison from the body afflicted by near poison and unbearable poisons such as vajra, and scatter it into the vajra mandala of the space realm. Then, pacify the place where black is smeared by introducing white light. The yogi of Akshobhya explains how to cure poison. Among them, it starts with "This" and so on. The one possessing the yoga of Akshobhya, in the heart of the one to be subdued who is afflicted by poison, imagines a white vajra arising from (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), possessing (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), blazing like a cloud of light, and that light is also imagined to be as cool as moonlight. By that light, pervade the body, gather all the poisons in the four places of the heart, armpits, ribs, and head, and contemplate three times, then gather all the poisons in the heart, and imagine it as vomiting black color. If it can eliminate even the poison that fills the space realm, what need is there to mention the body of the one to be subdued? The yogi of Amitabha explains how to extract near poison. Among them, it starts with "This" and so on. "Other than that" refers to stones, ringworm, vitiligo, and so on. "Just by imagining" refers to the yogi of Amitabha who has practiced as it is, imagining a large lotus arising from (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) in his right hand, with eight petals, white and immaculate like the moon, and in its center, abiding (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), imagine possessing five complete rays of light. Through it, the near poisons are eliminated. How are they eliminated? Collecting is the samaya, that is, when collecting with light rays, it is black because it contains poison. When urging, it is white, that is, when spreading to other places, it is white because it has eliminated the poison.