Tibetan
ག་པ་ལས། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི། དེར་བཟླས་བརྗོད་གོང་དུ་གསུངས་པ་བྱ་བར་གསུངས་བ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཅན་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ་བསང་བ་དང་བསྐྲད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེས་པ་བསྒོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གསང་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་པས་དགྲ་རྣམས་གདོན་ མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཁྲག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲག་དང་ཆུ་ཡིས་གཤེར་བའི་གོས་སམ། ཡང་ན་བཤང་གཅིས་གཤེར་བའི་གོས་བགོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་རྐང་པས་མནན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་གདུག་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ན། ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་གྲངས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འཇིག་ན་གཞན་ལྷ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དྲོན་གྱིས་གོས་གཤེར་བར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་ཞེས་སྟེ། ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་བགོས་ནས་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་རྐང་པས་མནན་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འཇིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤང་གཅིས་སྤངས་པའི་གོས་ངན་པ་རྡུལ་པའི་དྲི་མ་མནམ་པ་བགོས་ནས་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ན་བསྐམས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བའི་སྐྱོམས་གཤེར་བའི་གོས་གོན་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཁྲོས་པས་འཁྲུགས་པར་བྱས་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །གོས་དང་མི་ལྡན་པ་གསུངས་པ། གཅེར་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བ་ཤིག་ལ་ལུས་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མིག་འགྱུར་བ་བྱས་ནས་རྐང་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་མནན་ནས་སྔགས་བཟླས་ན། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ཡང་འཇིགས་པར་ནུས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྦྱོར་བའི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ། མ་མོའི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྫས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་མ་མོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་གྱང་རུང་བ་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་གཤེར་བའི་གོས་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་གཅེར་བུར་བྱུང་སྟེ་རྐང་པས་མནན་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་སོ། །ད་ནི་མཚན་མ་དེ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། མི་རུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྐེ་ཚེ་དང༌། དུག་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཡུངས་མར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣོན་པོ་བྲིས་ལ་དེའི་ལྟེ་བར་སྔགས་དང་སྤེལ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང༌། ཆུ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང༌། ཕུབ་མ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་བསྡུས་ལ་བཤད་པ་དང་གཅི་བས་སྦྲུས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་གོང་མ་ལྟར་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ཡང་བྱས་ནས་མིའི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་དེའི་སྙིང་ངར་བཏབ་སྟེ། དགྲའི་སྒོ་འམ་གང་ཡང་རུང་བར་སྦས་ན་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡང་བསྐམས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསད་པའི་ཆོ་གའོ། །གནས་ནས་སྤོ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་མི་གསོད་ནའོ། །ཐོད་པ་གང་བ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་དང་མོ་བསྐྲད་པ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཙལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་སྦྱོར་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཐོད་པ་ལ། ཨ་རི་ཤའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དེའི་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་མིང་སྤེལ་བ་བྲིས་ནས་བཀུག་སྟེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཏེ་རལ་པ་གཅིག་མ་འམ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགྲའི་སྒོ་འམ་གྲོང་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་ན་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་གཞན་གསུངས་པ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གོང་མའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ཁྱིམ་མ་མ་སྒོ་དག་ཏུ་སྦས་ན་ངེས་པར་སྐྲོད་དེ་མ་བསྐྲད་ན་ ཡང་འཆི་བ་འམ་བསྐམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཁྲོ་བོའི་ཏོག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་གི་ངེས་པར་འཆི་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་ཕུར་བུས་མནན་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྔགས་འདི་ལ་སརྦྦ་དུཥྚཱན་ཞེས་པ་དང་སརྦྦ་སཱ་པཾ་ཞེས་པ་གཉིས་བསལ་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཞེས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །རོལ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དྲན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལས་གསུངས་པ། མིའི་རུས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོར་བསམས་ནས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མཆོད་ཅིང་འཛབ་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བཏབ་ན་གླང་ཚེར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གི་རྩེ་མོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པདྨའི་རྩེ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མཆོད་ཅིང་འཛབ་བྱས་ནས་བཏབ་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བདུགས་ན་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འདེབས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་མཆོད་ཅིང་འཛབ་བྱས་ལ་བཏབ་ནས་མེ་སྦར་བར་བསྒྱུར་ན་མཚན་མོ་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་མཐུའོ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུར་བུས་གདབ་བ་གསུངས་པ། འོད་འཕྲོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་མདངས་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཟུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་
Chinese
ག་པ་ལས། །其他地方不是这样做的。།如是说。所说的业之所成是，金刚阿阇黎等等。在极度寂静的地方。།这是说，在那里念诵上面所说的内容，是为了表明应该做。从事业的地方在下面说明。具有罪恶的众生，清净和驱除的功德是，也能获得菩提和寂静等等的真言成就。如是说。所成之事，呵斥罪过的三摩地的差别是，十方等等。十方众生的身语意秘密，在第十五品中已经说明。如果在那些差别中预先修习，那么敌人不会被鬼吃掉而死去。现在说从事业，血等等。用血和水浸湿的衣服，或者用大小便浸湿的衣服穿上，用脚踩着所成之事的林伽。忿怒尊是为了成就恶业吗？因为做一切事业，所以应该加上忿怒尊王。如是说。一百零八是数字。如果它能摧毁诸佛，那其他的神灵更不用说了。同样，用水温热的衣服浸湿后，忿怒尊之最，即忿怒尊之最的瑜伽士穿上，用脚踩着大自在天的形象，那么诸佛也能摧毁。同样，穿上大小便抛弃的恶臭衣服，闻着灰尘的味道，像上面一样做，就会干枯而死。穿着浸湿灰烬的衣服，身体和心愤怒而混乱，念诵一百零八遍，金刚萨埵也会被摧毁，那其他的还用说吗。说了没有衣服的情况，裸体等等。裸体出来，头发朝下倒立，身体呈现恐怖的样子，咬着牙齿，眼睛变色，用脚踩着所成之事的林伽，念诵真言。如果未生之虚空也能摧毁，那其他的还用说什么，这是显示了加行的威力。其中说了现行的处所， मांमो的处所等等。它的意思是这样的，忿怒尊的瑜伽士按照所说的那样做
English
It is not done otherwise than from Gapa. Thus it is said. The accomplishment of the action is spoken of, such as the Vajra Acharya. In extremely secluded places. This is to say that reciting what was said above is to show that it should be done. The place for engaging in action will be shown below. The merit of cleansing and expelling beings who possess sins is that one will also attain the siddhi of mantras such as supreme enlightenment and peace. Thus it is said. The distinction of the Samadhi that rebukes the faults of what is to be accomplished is spoken of, the ten directions and so on. The body, speech, and mind secrets of sentient beings in the ten directions have been explained in the fifteenth chapter. If one meditates on those distinctions beforehand, then enemies will die without being eaten by demons. Now, engaging in action is spoken of, blood and so on. Clothes moistened with blood and water, or wearing clothes moistened with urine and feces, and stepping on the lingam of what is to be accomplished. Is the wrathful one for accomplishing evil deeds? Because he performs all actions, the wrathful king should be added. Thus it is said. One hundred and eight is a number. If it can destroy the Buddhas, then what need is there to mention other gods? Similarly, after moistening clothes with warm water, the best of the wrathful ones, that is, the yogi of the best of the wrathful ones, wears them and steps on the image of the great god, then the Buddhas can also be destroyed. Similarly, wearing bad clothes abandoned by urine and feces, smelling the dust, if done as above, one will dry up and die. Wearing clothes moistened with ashes, with body and mind disturbed by anger, if one recites one hundred and eight times, Vajrasattva will be destroyed, then what need is there to mention others? The situation of not having clothes is spoken of, naked and so on. Coming out naked, with the tips of the hair pointing downwards, standing on the head, with the body in a terrifying posture, gnashing the teeth, changing the eyes, and stepping on the lingam of what is to be accomplished with the feet, and reciting the mantra. If the uncreated space can also be destroyed, then what need is there to mention others, this shows the power of the application. The place of manifestation is spoken of therein, the place of the mamos and so on. Its meaning is this, the yogi of the wrathful deity does as he said
Chinese
做了区分的特殊分类后，按照所说的那样，用物质做成形象，无论在玛莫的地方等任何地方，都穿上用血等液体浸湿的衣服，或者赤身裸体，用脚踩着，念诵一百零八遍，就能成就所说的事情。 就这样。现在说的是用橛来钉那个标记的仪轨。人骨等。也就是前面所说的瑜伽士，在尸陀林的布上，用箭和毒药、盐和芥子油，画上愤怒尊的五股金刚杵，并在其中心写上咒语和所要成就的名字。收集焚尸后的灰烬和木炭，以及两处污水的地方的土、糠秕，以及所要成就之人的脚印的土，用粪便和尿液混合，做成形象，放在其心中，像前面一样进行区分，然后用人骨做成的八指长的橛，念诵一百零八遍咒语，钉在其心脏上，藏在敌人的门口或任何地方，就能成就所说的事情。 佛陀本身是三身，是殊胜的施予者。如果连那通晓一切知识、断除一切无知的人，也会干枯而死，那还用说其他人呢？这是杀戮的仪轨。说的是从住所移走的仪轨。或者说等。或者说，如果不杀人。充满颅骨，指的是珍贵的颅骨。特别是指驱逐男女，寻找与之相符的东西。也就是用愤怒尊的结合，在如前所说的颅骨上，用阿日夏树叶的汁液和左脚小指的血，画上风轮，用剑做标记，并在其上写上所要成就之人的形象，以及咒语的词句和名字，然后弯曲。念诵一百零八遍，并竖起金刚杵，由独发或任何瑜伽士藏在敌人的门口或村庄里，一定会驱逐出去。就这样。说了其他的仪轨。塔拉树叶等。对那些用前面的仪轨做成形象，藏在非家门口等地方，一定会
English
After making a distinction of special classifications, according to what is said, make an image with material, whether in the place of Mamo or any place, wear clothes soaked with blood and other liquids, or be naked, stepping on it with your feet, and reciting it one hundred and eight times, you will accomplish what is said. That's it. Now it is said that the ritual of nailing that mark with a stake. Human bones, etc. That is, the yogi mentioned above, on the cloth of the charnel ground, draws a sharp five-pronged vajra of the wrathful deity with arrows, poison, salt, and mustard oil, and writes the mantra and the name of what is to be accomplished in its center. Collect the ashes and charcoal from the cremation, the soil from two places of sewage, chaff, and the soil of the footprints of the person to be accomplished, mix them with feces and urine, make an image, put it in its heart, and make a distinction like before, and then use a stake made of human bone, eight fingers long, recite the mantra one hundred and eight times, nail it into its heart, and hide it at the enemy's door or anywhere, and you will accomplish what is said. The Buddha himself is the three bodies, the supreme giver. If even that one who knows all knowledge and has eliminated all ignorance will wither and die, what need is there to say about others? This is the ritual of killing. It speaks of the ritual of moving from a dwelling. Or so on. Or, if you don't kill people. Full of skulls, refers to precious skulls. In particular, it refers to expelling men and women, and looking for something that matches it. That is, with the union of the wrathful deity, on the skull as mentioned above, draw a wind wheel with the juice of the Arisha leaves and the blood of the left toe, mark it with a sword, and write on it the image of the person to be accomplished, as well as the words and name of the mantra, and then bend it. Recite it one hundred and eight times, and raise the vajra, and a yogi with a single braid or anyone will hide it at the enemy's door or village, and will surely be expelled. That's it. Other rituals were spoken. Tala leaves, etc. For those who make images with the previous rituals and hide them in places such as non-house doors, they will surely