Tibetan
བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཅག་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཅག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྐང་པ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ལ། དེའི་རྐང་པ་བཞིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་གནས་པས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་མི་འགལ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྐྱེད་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་དག་གི་རྐང་པས་གནོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ངག་གནོན་པའི་ཆོག་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་བོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོར་བསམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་གནས་པར་བཞག་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཁ་དོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པར་བཞག་ནས་གནོན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲར་མི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐན་གྱི་ཕུགས་སུ་ཧཾ་ལས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཁ་བཞིས་སྤྱི་བོ་དང༌། རྣ་བ་གཉིས་དང༌། ལྐོག་མར་ཕུག་སྟེ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དཔུང་གནོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། པདྨོ་སེར་པོའི་མདོག་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་སོ། །དེ་དཔུང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་པས་དཔུང་སའི་འོག་ཏུ་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བསམས་ན་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔུང་ཕྱིར་ལོག་ནས་ལྷ་མདུན་གྱིས་བལྟས་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་མདུན་གྱིས་བལྟས་ན་ཕ་རོལ་པོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་དཔུང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་དཔུང་ཐམས་ཅད་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནོན་པའོ། །དེ་གནོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔུང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུངས་པ་དགྲ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ངོ༌། །བསྐྲད་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཀྱང་ལས་མ་བྱས་ན་འགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་ཕུར་བུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ཚད་དུ་སྟེང་རྩེ་ལྔ་པ་འོག་རྩེ་གཅིག་པ་ཚད་སོར་བརྒྱད་པ་བསམས་ཏེ། མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོས་བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དེས་བཏབ་ཅིང་ཁྲོ་བས་གྷ་གྷ་གྷ་ཏའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པར་བསམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔུང་དག་ཀྱང་འཇིག་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བ་འམ་རྒོལ་མི་ནུས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཟག་མང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཞིལ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གྲོང་ངམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ལྔ་ཕན་ཆད་གྲོང་ཞེས་བྱ། བརྒྱ་ཕན་ཆད་ལ་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོ་ལམ་ཙམ་དུ་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་པ་ལ་ལྗོངས་ཞེས་བྱའོ། །ནད་ཀུན་སྤོང་པའི་ཞི་བ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ན་གནས་པ་ཀུན་གྱི་ནད་སྤངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདིས་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ནད་ཀྱིས་གང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་བུམ་པ་ལ་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་བསྐལ་པ་སྲེག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསམས་ནས་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམ་པར་བསྲེགས་ཏེ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཏེ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་འོད་ཟེར་དབབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྩོལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཞེས་པ་ནི་ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟུང་བས་འོད་ཟེར་དབབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགང་དཀའ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འགེངས། །ཞེས་པ་ནི་ཉམས་སྟོབས་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཆར་འབེབས་པས་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བས་གསལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའོ། །དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེའོ། །བར་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་སྐད་དོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕུར་བུས་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་བཟློག་པ་གསུངས་པ། ཡིད་དམ་བཅས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཡུལ་གྱི་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པས། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཕུར་བུ་སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བར་བཏབ་པས་དེ་ལས་མེ་སྟག་འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་གྱུར་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ས་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བསྲུང་བ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏམས་བར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག
Chinese
名为“修”。如何思维水性呢？“佛陀次第安置后”，是指从金刚持所生的五个种子字中，如五部如来一般安置后，以亲近、修持、成就三者修成之水上践踏。如何践踏呢？“双足等持结合力”，即方便与智慧等持结合之力安住于脐间，以其四足观想于遍照等之顶上。如是，见到近相等等，更加安住，则能于一切方之水上行走。一切法自性清净，故与诸神安住于顶上不相违，故说自性清净为一体。大海等生为如来，即金刚海。以彼等之足践踏，故如是说。现在宣说压伏他方言论之仪轨，“大权”等等。彼亦从名字之首字所生，于所修之顶上，从ལཾ་（lam，লাম，লাম，地）字观想为黄色大权之坛城，其上从ཧཾ་（ham，হং，हं，空）字安立业之金刚莲花，观想宫殿，其间安住忿怒部尊，色黄具轮，观想压伏。由此能令对方之气焰极度衰弱。为令其不能言语，于上颚深处，从ཧཾ་（ham，হং，हं，空）字生起业之金刚，以四口刺穿顶门、双耳及喉咙而修，则能如是。外道是指裸体外道等等。他方之责难是指一切反驳者。能损害彼者即金刚。宣说压制军队之仪轨，“金刚三殊胜”是指坛城之众。忿怒尊如何呢？观想如黄色莲花之色，大小如须弥山王。如是于军队之顶上如前观想如须弥山，则军队将沉入地下。若观想忿怒尊背向，则将逃跑。若军队反转，诸神面向前方，则
English
It is called "Meditation." How to contemplate the nature of water? "After arranging the Buddhas in order," it means arranging the five Sugatas from the five seed syllables arising from Vajradhara, just as they are, and treading on the water accomplished by the three: approach, accomplishment, and practice. How to tread? "With the power of combining equal feet," that is, the power of combining equal method and wisdom dwells in the navel. With its four feet, contemplate the feet on the top of Vairochana and others. Thus, seeing the near signs and so on, and dwelling especially, one will be able to walk on the water of all directions. Since all dharmas are pure in nature, it is not contradictory for the deities to dwell on the top of the head, so it is said that purity of essence is one. The ocean and so on are generated as Tathagatas, that is, the Vajra Ocean. It is called that because it is pressed down by their feet. Now, the ritual of suppressing the speech of others is explained, "Great Power" and so on. That is also generated from the first letter of the name. On the top of what is to be accomplished, from ལཾ་ (lam, লাম, लम, earth), contemplate the yellow mandala of Great Power. On top of that, from ཧཾ་ (ham, হং, हं, space), establish the karma vajra lotus, contemplate the palace, and in the middle of it, dwell the wrathful deity, yellow in color and possessing a wheel, and contemplate suppressing. By this, the opponent's arrogance will become extremely weak. In order to prevent him from speaking, in the depths of the palate, from ཧཾ་ (ham, হং, हं, space), generate the karma vajra, and by piercing the crown of the head, the two ears, and the throat with four mouths, meditate, and it will become so. The heretics are the naked heretics and so on. The opponent's challenge is all the opponents. What harms them is the vajra. The ritual of suppressing the army is explained, "The Three Supreme Vajras" refers to the assembly of the mandala. What is the wrathful deity like? Contemplate the color like a yellow lotus, the size of which is like Mount Sumeru. Thus, on the top of the army, contemplate Mount Sumeru as before, and the army will sink into the ground. If you contemplate the wrathful deities facing backwards, they will run away. If the army turns back and the deities face forward, then
Chinese
会变得强壮。如果两者都正面相对，对方会昏厥。因此，修法之力量，如“佛陀军队”等。身语意金刚是三金刚。从那之中生起忿怒尊们。那军队全部都压制敌方的军队首领一方。压制他们，就称之为那。说是用军队橛来钉住，如“敌人”等。“敌人”是指对方的军队。驱逐之时，是为了使其迷惑。从禅定中生起的这个，即使是诸佛不做也会破裂，这是殊胜的利益。 如何呢？如“吽 (ཧཱུྃ།，hūṃ，种子字)”等。也就是，观想从吽 (ཧཱུྃ།，hūṃ，种子字) 中生起的橛，通过禅定来修持。观想五尖的尺寸，上面五尖，下面一尖，尺寸为八指。用名字的第一个字母生起，将要成就的一切事业的心间，用那金刚橛钉住，忿怒地念诵གྷ་གྷ་གྷ་ཏའི་ (gha gha gha tai) 咒语之鬘，并观想击中一切。如果连佛陀的军队也会毁灭，那更何况其他的呢。使其迷惑，就是死亡或者无法反抗。现在是寂静事业的次第，讲述了摧毁众多人等之损害的仪轨，如“村庄”等。五户人家以上称为村庄。一百户人家以上称为城市。像小路一样，鸟类栖息的地方称为区域。消除一切疾病的寂静，是指消除居住在那里的所有众生的疾病，因此要经常修持这个修法。讲述那修法本身，如“金刚”等。也就是，对于充满疾病的众生所居住之地的虚空方向，观想从吽 (ཧཱུྃ།，hūṃ，种子字) 中生起的五方如来之自性，五尖金刚，具有如宝瓶般恒常之轮，放射出如焚烧劫末之火焰般的光芒，念诵寂静咒语的瑜伽士，用光芒焚烧众生的疾病，然后将那光芒再次收摄。然后，念诵圣眼观音咒语的瑜伽士的珍宝，即圣眼观音等手持甘露宝瓶
English
It will become strong. If both look at each other face to face, the other will faint. Therefore, the power of the practice, such as "Buddha's army," etc. The body, speech, and mind vajra are the three vajras. From that arise the wrathful deities. That entire army suppresses the side of the enemy's commander. Suppressing them is called that. It is said that the army is pinned down with a phurba, such as "enemy," etc. "Enemy" refers to the opponent's army. The time of expulsion is for the purpose of bewildering them. This arising from meditation, even if the Buddhas do not do it, will be broken, which is an excellent benefit. How is it? Such as "Hūṃ (ཧཱུྃ།，hūṃ，seed syllable)" etc. That is, visualizing the phurba arising from Hūṃ (ཧཱུྃ།，hūṃ，seed syllable), meditating through contemplation. Visualize the size of five points, five points above, one point below, the size of eight fingers. With the first letter of the name arising, in the heart of all the deeds to be accomplished, nail with that vajra phurba, wrathfully reciting the mantra garland of gha gha gha tai, and visualizing striking everything. If even the Buddha's army is destroyed, then what need is there to mention others. To bewilder them is to die or be unable to resist. Now is the order of peaceful actions, telling the ritual of destroying the harm of many people, such as "village" etc. Five or more households are called a village. One hundred or more households are called a city. A place where birds live, like a small path, is called a region. The pacification that eliminates all diseases, means eliminating the diseases of all beings living there, so this practice should be practiced regularly. Telling that practice itself, such as "vajra" etc. That is, for the direction of the space of the place where beings full of diseases live, visualize the nature of the five Tathagatas arising from Hūṃ (ཧཱུྃ།，hūṃ，seed syllable), the five-pointed vajra, having a constant wheel like a vase, radiating light like the fire of burning kalpas, the yogi reciting the peaceful mantra, burning the diseases of beings with light, and then collecting that light again. Then, the jewel of the yogi reciting the mantra of Avalokiteśvara, that is, Avalokiteśvara etc. holding the nectar vase.
Chinese
的光芒也应当使之喜悦。因此，要加上“请降下光芒，也请赐予灌顶”。不只是这样，还应以金刚三者进行灌顶，如经中所说。所谓“佛”等，是说佛陀云彩般显现的集合。所谓“金刚萨埵”是不动者的集合。所谓“法的述说”是无量光佛的集合。他们也手持甘露宝瓶，以此来展示降下光芒和赐予灌顶。这样做之后，如经中所说，便能成佛。所谓“金刚禅定”等。所谓“难以充满者也完全充满”，是指能力、力量和宝库等。因此，通过降下布施之雨，就能变得像如意宝珠一样。这是在说它的益处，如“劫”等。秘密金刚三者的自性，是比那更明亮的身体，即诸神。因此，它是无垢的，是与能取所取分离的。众生是居住在村庄等地的人。消除他们一切疾病的方法就是那个结合。因为它从虚空的金刚中产生，所以才那样说。经中说，用甘露盘绕的金刚橛来遣除邪魔的侵害。所谓“与本尊一起”等。所谓“与本尊一起圆满之后”，是指先前为了平息地方的侵害而做的结合圆满之后。如果突然发生侵害，就应该在咒语的位置上使用它。怎么做呢？如“金刚甘露”等。也就是，金刚甘露盘绕的金刚橛本身就是金刚。观想金刚橛的上半身是三面六臂的本尊，下半身是铁制的三棱金刚橛的形状，然后用安插的咒语，无论什么都可以安插，从那里发出火焰燃烧的光芒。因此，它从那里转变，对于居住在十方坛城中的所有邪魔的集合，都应该安插。守护土地也是如此。禅定的守护，则是观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的光芒，充满结界的外部。由于不超越金刚三者的事业，所以是金刚三者的誓言，即甘露盘绕者。སྐྱེ་འགྲོ་（梵文：जन्तु，梵文罗马拟音：jantu，汉语字面意思：众生）是遍入天。