Tibetan
།འགལ་བར་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཉིད་དཔེར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་མི་གནས་པས་ན་བཅུད་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མི་རིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱེན་ནས་གདོད་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བརྗོད་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སོ་སོར་མི་དམིགས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུབ་ཤིང་དང་ཞེས་པ་ནི་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུབ་སྟན་ནི་འོག་གི་ཤིང་ངོ༌། །མིའི་ལག་པ་ནི་གཙུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དང་པོར་དྲོད་ལས་དུ་བ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་མེ་ཆུང་ངུ་ལས་མེ་ལྕེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་དེ་གསུམ་ཆར་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་ པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉམ་ང་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་བཟད་པར་ལྟུང་བའི་ལས་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་གསུངས་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འགལ་བས་ལས་དག་པའི་དོན་རིག་པ་ལས་ངོ་མཚར་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཐབས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པར་ཤེས་པས་དགའ་བའི་རྟགས་སུ་ངམ་ཞིང་མིག་སྔོན་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ས་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་གདངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་སོ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ལས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ལས་སོ་སོའི་རྩལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེར་འདོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེས་དག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པ་དང་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་བོ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཐབས་ཞུས་པ། དེ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་འདུས་ཏེ་ཞེས་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཀུན་དུ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་བསྒྲགས་ཞེས་སོ། །དེ་གང་ལ་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའོ། །གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ །མི་འགྱུར་བའི་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་ན་དེ་ཉིད་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པའི་རྦ་རླབས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀློང་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱ་མཚོའོ། །དེར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་འདོན་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཉི་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་།ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོ་བས་འབར་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བས་སྤྱན་རྣམ་པར་བགྲང་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲག་ཤུལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བའིའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན། གང་ལ་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོ་ ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས
Chinese
关于宣说不相违背之因，如“种姓之子”等。譬如说，这是以意义本身作为譬喻。虚空是所有事物所随顺的，这表明真如遍及一切法。属于虚空之中，这表明蕴等也并非与法性相异。在般若波罗蜜多中也说：“色不异于空性，空性亦不异于色。”等等，广为宣说。由于法性清净之法无处可住，故宣说为平等性，如“彼等法”等。由于三界无余不住，故表明不住于精华之中。不住于四大，这是指凭借缘起的威力，风生起等，器世间得以成立，对此也不住。为何如此？因为真如不是暂时的。一切法也应如是随顺而知，这是指应知其无自性之义。通晓如此意义之自在，这是指平等性遍及一切，对此不应有相违与不相违二者之显现，因为若无平等性则将成过失。了知如此之意，并了知对此等欢喜之有情之意乐后，方才宣说佛法。以真如清净之名相宣说，故应决定宣说虚空之语。因此，彼等誓句也应随顺虚空而知，即应信解如虚空般清净。如是宣说以真如清净后，如今宣说虽不个别作意，然由缘起而生，如“种姓之子”等。钻木，是指竹子等。钻木之座，是指下面的木头。人之手，是指钻木者。凭借彼生起之因，最初从热而生烟，其后从微小之火而生大火焰，虽然会如此，这是指从聚合而生之义。彼火不住于三者之中，这是指不个别作意，以自性而安住，故是缘起之力的缘故。
English
Regarding the explanation of the cause of non-contradiction, such as "son of good family," etc. The example is made by taking the meaning itself as an example. "Space is that which all things follow," which indicates that suchness pervades all phenomena. "Belonging to the realm of space" indicates that the aggregates, etc., are also not different from the nature of phenomena. In the Prajnaparamita, it is also said, "Form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form," etc., which is extensively explained. Because the phenomena purified by the nature of phenomena do not abide anywhere, it is explained as equality, such as "those phenomena," etc. Because the three realms are completely without abiding, it indicates that they do not abide in essence. "Do not abide in the four great elements" refers to the fact that by the power of dependent origination, wind arises, etc., and the vessel world is established, but it does not abide in that either. Why is this? Because suchness is not temporary. All phenomena should also be understood in this way, which means that they should be understood as without inherent existence. Knowing such a meaning of freedom, this means that equality pervades everything, and there should not be an appearance of contradiction or non-contradiction, because if there is no equality, it would be a fault. Understanding such intention and knowing the thoughts of sentient beings who rejoice in these, then the Dharma is taught. Because it is expressed as purity through suchness, the words of space should be definitely expressed. Therefore, those vows should also be understood in accordance with space, that is, one should aspire to be as pure as space. Having explained purity through suchness in this way, now it is explained that although there is no individual focus, it arises from dependent origination, such as "son of good family," etc. "Drilling wood" refers to bamboo, etc. "Drilling seat" refers to the wood below. "Human hand" refers to the one who drills. By the cause of its arising, first smoke arises from heat, and then a great flame arises from a small fire, although it may be so, this means arising from aggregation. That fire does not abide in the three, which means not focusing individually, but abiding by its own nature, therefore it is due to the power of dependent origination.
Chinese
生起了。宣说了趋近之行，如“种姓之子”等等。所有如来之三昧耶，即是四种。如是应当随之觉知，即是具有大悲心的瑜伽士，欲从由可怖之业而堕落之不可忍受之业者处遣除，以无二之智慧所摄持之仪轨方便差别，如是宣说而作印持，随之觉知，即是自他皆得清净。彼亦以缘起之方式，否则彼等亦为系缚之故。现在从违反而使业清净之义，宣说了奇妙之语，如“其后”等等。奇妙即是自性清净。稀有即是缘起生。以知晓方法广大且无过失，作为欢喜之象征，舒展了如收拢且双眼善妙观察之莲花花瓣般，如是说道。奇妙稀有之法，即是已说。彼亦安住于无所缘之智慧之时，即是与虚空相同。不分别清净，即是分别者不能分别，且远离一切相，故是胜义谛。知晓业，应当观待于第五之义。以胜义谛为遮蔽之故，是世俗谛，即是四种三昧耶。彼亦以无相之业各自之能力如幻化般生起之世俗谛而清净之故。虽是无二之智慧，然以能取等所戏论即是错乱。如是所说：执著于我与法，种种诸般何所生，彼即是转识。如是。胜义之如实性即是胜义谛。以此清净之三昧耶，即是断命等清净。彼所宣说之经是品，即是第九品。第九品之释。 完。 第十品。名为宣说劝请一切如来之藏之经的释。 趋入二次第且具足圆满无缺之瑜伽士，差别
English
arose. The approaching conduct was proclaimed, such as "son of the lineage," and so on. The samaya of all Tathagatas is fourfold. Thus, it should be cognized accordingly, that is, the yogi who possesses great compassion, wishing to avert from the doer of unbearable deeds who falls due to terrible actions, with the distinctions of the means of the ritual held by non-dual wisdom, sealed as proclaimed, is cognized accordingly, that is, both self and others become purified. That also occurs through the mode of dependent arising, otherwise, they would also be bound. Now, from the meaning of purifying actions through opposition, wonderful words were spoken, such as "thereafter," and so on. Wonderful is purity by suchness. Marvelous is arising from dependent arising. Knowing that the method is vast and without fault, as a symbol of joy, like a lotus petal that is gathered and the eyes are well observed, it was opened and said thus. The wonderful and marvelous Dharma has already been explained. That itself, when abiding in mere non-objective wisdom, is the same as space. Non-discriminating purity is that which cannot be discriminated by discriminators and is free from all characteristics, therefore it is the ultimate truth. Knowing action should be viewed in the sense of the fifth. Because it obscures the ultimate truth, it is conventional truth, that is, the four samayas. That is also because it is purified by the conventional truth in which the power of each action without characteristics arises like an illusion. Although it is non-dual wisdom, the proliferation by the apprehended and so on is delusion. As it is said: What arises, clinging to self and Dharma, all sorts of things, that becomes consciousness. Thus it is. The reality of the ultimate is the ultimate truth. The samaya purified by this is the purification of killing and so on. The scripture that teaches that is the chapter, that is, the ninth chapter. Commentary on the ninth chapter. Finished. Chapter Ten. Commentary on the scripture called "Exhorting the Essence of All Tathagatas." The yogi who engages in the two stages and is complete and without deficiency, distinction
Chinese
没有被（烦恼）控制，为了激发自己的本尊心髓，询问了那个方法。那些是行为等等。又“聚集”是指第一品等等的次第。其他已经说过了。“以真言的心髓完全聚集”是指，如来们是真言，它的心髓是为了产生 желаний 的果实，是三个字。因为一切都聚集在那里。那是什么呢？说是身语意秘密宣说。那需要什么呢？说是大成就，即是说瑜伽士已经掌握了正确的智慧，因为从手印中产生了成就，所以是大的。它的方式是方法，即是激发如来的心髓。为了比其他更殊胜地成就，所以是殊胜的。因为获得不变的真如，所以不动的那个真如，请您宣说。为了显示那个回答，从“那时”等等开始。所谓的“一切烦恼的海洋”是指自性烦恼，即三有。它本身具有贪欲等等的鳄鱼，业等等的波涛，以及出生等等的漩涡，所以是海洋。在那里沉没的众生，伸出宣说佛法的妙手而救度，所以是主尊。具有百亿太阳的光芒，钩子闪耀着光芒。因为持有忿怒相，为了分别观察眼睛，所以称为猛烈增长的眼睛，为了在猛烈之际将一切显示为忿怒相。身语意等是，是指具有稍微清净之身的瑜伽士。那是什么呢？说是身语意观想为金刚。怎么样观想呢？说是无分别，即是对普通色等等。在那里，不以对境等等的分别识来观想，即是远离能取所取。因此，哪里也不住的平等性。说是平等性不是暂时的，因为能依和所依 没有平等性的缘故。像这样，因为具有观想身语意，所以显示了激发心髓，现在为了显示激发心髓的因，所以说了“从那时”等等。所谓的自性清净