Tibetan
དུ་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དག་ན་ལམ་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཐར་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་གསང་བ་དག་པའོ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་རོ། །དེར་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དཔག་མེད་ཚེ་ནི་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་རིམ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་ཅན་བསྔོས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་ལྷ་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པ་ནི་བུད་མེད་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱོར་བས་ན་དམ་ཚིག་བཞིའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་དེ་རུ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྦྱར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དེ་དག་ཉེ་བར་སྤྱད་ཅེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རང་དང་གཞན་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་འགལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ་སྟེ། སྔགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བརྫུན་ལས་དགར་བའི་ལས་ཀྱིས་དག་པས་ ན། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བརྫུན་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་གསུངས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེས། བརྫུན་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟབས་གནས་པས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བརྫུན་ཚིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བསླུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའོ། །ནམ་མཁའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་བཤད་ཅེས་སོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་འགུགས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ་སྟེ་སྔགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་རྒྱལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ཚིག་རྩུབ་རྨོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལམ་དུ་སྟོན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟོན་པས། །ཞེས་སོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལའོ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་མི་འདའ་བས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རབ་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་འོད་དག་འཕྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་རྩུབ་བའི་ངག་ཅེས་བརྩེ་བ་མེད་པའི་ངག་གོ །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་བས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པའི་བསམ་པས་བསྙེན་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྡུས་པས་ན་བཀོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སོ། །ལུས་དང་ངག་ནི་སེམས་དག་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཐད་ཀར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་བློ་དང་བས་རང་དང་གཞན་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མོས་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་དམ་བཅའ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། བ་ལང་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ནག་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་ན་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང༌། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན་བསད་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཀུན་བསད་པ་མེད་ཅེས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་པར་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་གྲོལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་བའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ཕན་ཅད་དོ་ཞེས་ བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ལས་ཀྱང༌། གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་དེ་དག་ཀུན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་འདིའི་བཤད་བ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་བཅས་དང་ནི་རྣམ་པ་མེད། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡིད་གསུམ་བདག །བྱ་བ་དང་ནི་དབྲོག་པ་དང༌། །ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །ས་གསུམ་དུ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །གསང་བ་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་དོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གར་གྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བ་ནི་དོན
Chinese
应当知晓，如是知晓即是愚痴之族类的真实誓言。宣说了邪淫的清净之相，从“此后”等开始。因为贪欲自身清净则道清净，所以是成办贪欲解脱。因为不是共同的，所以是秘密清净。因为远离能取所取，所以是无所缘，如是之坛城被开示。安住于虚空界之中央，如前所说。因为一切义皆于彼生起，所以是珍宝坛城，应当观想宫殿。‘无量寿当善观想’，此为前述之次第。‘诸佛皆悉合’，此是以第二禅定观想轮。彼亦可为具贪者所施舍，或为其他，观想如自之明妃，即如与妇女结合。彼亦以四手印或四近修相结合，故为四誓言之结合。因此，观想安住于三界之一切皆为妇女之自性誓言，此乃金刚之殊胜行相，是成办金刚之因。以何故耶？‘二根善结合’，此谓以令诸佛欢喜之意乐，以及彼之观察等，亲近受用彼等妇女。因此，此乃自他清净之因，故与梵行不相违，是故，‘此乃一切密咒之，不共三身之观想’。如是说。此乃贪欲之真实誓言，其他持咒者亦当观想。宣说了妄语的清净之相，从“此后”等开始。以从颠倒之妄语中分离之事业而清净，故成办金刚咒之义。彼妄语亦远离所缘，故从无我智慧而生。彼说，如是开示。‘安住于虚空界之中央’，此亦如前。于彼处，诸佛坛城即观想宫殿。‘义成金刚当善观想’，此如前，从最初之怙主所生。以第二结合观想一切诸佛，如前。彼。ྗེ་སྟབས་གནས་པས། །意思是说，要观想金刚语所说的，说谎之神的所有轮之形象。རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་意思是如来，要用虚假的语言，像幻术一样欺骗他们。为了使他人的语言清净。如此思量，即是所有佛的，即与所有佛有关联。ནམ་མཁའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་意思是说，因为那语言本身也远离了对境。那是具有智慧的，即是诸佛。因为那是他们不共的，所以是秘密的。据说能获得两种咒语的成就。这是勾召誓言，即是义成。其他持咒者也应观修其种姓的真实誓言。应如实地阐述其意义，意思是，如果为了我的上师等人的利益，就应阐述。宣说了粗暴语等清净之相，从“从那以后”等等开始。金刚不坏三胜是金刚三性的安乐逝者们。其基础是金刚持大尊。因为他将粗暴语等也示为道，所以说“金刚成就极示现”。加上“如是宣说”。“安住虚空界之中央”，意思是关于法生处。“誓言坛城”意思是不可逾越，所以应观想为宫殿。དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རབ་བསྒོམ་སྟེ། །意思是观想以珍宝光为首的轮，并使那轮的所有形象的光芒都放射出来。为了利益所化之众生，粗暴语是指没有慈爱的语言。以“等”字所包括的离间语和绮语，也以饶益之心来修持，就会获得成就。这些也应与各自具有的咒师一起，应用于事业之王。应知其为自己本尊的支分。རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་意思是，因为汇集了五如来，所以是庄严，即金刚持。如是宣说。心是自性本身。身和语是心的清净。那是从那和那之中所说的。ཕྱ
English
It should be known that knowing in this way is the very correct samaya of the family of ignorance. The aspect of purity of wrong conduct is explained, starting from "Then." Because if desire itself is pure, the path becomes pure, therefore it is the accomplishment of liberation from desire. Because it is not common, it is secret purity. Because it is free from grasping and being grasped, it is without an object. Such a mandala was taught. Abiding in the center of the sphere of space is as before. Because all meanings arise there, it is a precious mandala, and the palace should be meditated upon. "Immeasurable life should be well meditated upon," which is the order of the previous one. "All the Buddhas are completely united," which is the meditation on the wheel with the second samadhi. It can also be dedicated to those with attachment, or it can be something else. Meditating as one's own consort is like uniting with a woman. It is also combined with the four mudras or the four approaches, so it is the combination of the four samayas. Therefore, meditating on everything that abides in the three realms as the nature of a woman's samaya is the supreme vajra conduct, which is the cause of accomplishing the vajra. Why? "The two organs are well combined," which means that with the intention of pleasing the Buddhas, and with the examination of that, etc., those women are closely enjoyed. Therefore, this is the cause of purifying oneself and others, so it is not contrary to celibacy. Therefore, "This is the meditation on the indivisible three bodies of all mantras." So it is said. This is the true samaya of desire, and other mantra practitioners should also meditate on it. The aspect of purity of false speech is explained, starting from "Then." Because it is purified by the action of separating from inverted falsehood, it is the accomplishment of the meaning of the vajra mantra. That falsehood is also free from objects, so it arises from the wisdom of selflessness. He said, thus he taught. "Abiding in the center of the sphere of space," this is also as before. There, the mandala of the Buddhas is the meditation on the palace. "Meaningful vajra should be well meditated upon," this is as before, arising from the first protector. Meditating on all the Buddhas with the second union is as before. He.ྗེ་སྟབས་གནས་པས། ། This means that one should contemplate all the forms of the wheel of the gods who speak falsehoods with vajra words. རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ means the Tathagatas, and one should deceive them with false words like illusions. It is for purifying the words of others. Thinking in this way is of all the Buddhas, that is, related to all the Buddhas. ནམ་མཁའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་ means that the word itself is also free from objects. That is the wise one, that is, the Buddhas. Because it is unique to them, it is secret. It is said that one can obtain two siddhis of mantras. This is the invocation of the oath, which is meaningful accomplishment. Other mantra holders should also contemplate the true oath of their lineage. The meaning should be explained as it is, which means that if it is for the benefit of my guru and others, it should be explained. The pure aspects of harsh words, etc., are spoken, starting from "from then on," etc. The three indestructible vajras are the bliss-gone ones of the nature of the three vajras. Its basis is the great Vajradhara. Because he also shows harsh words, etc., as the path, it says, "Vajra siddhi is greatly shown." Add "Thus it was spoken." "Abiding in the center of the sphere of space" means about the place of Dharma origin. "Oath mandala" means it is inviolable, so it should be contemplated as a palace. དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རབ་བསྒོམ་སྟེ། ། This means to contemplate the wheel with the jewel light as the main one, and to radiate the light of all the forms of that wheel. For the benefit of those who are to be tamed, harsh speech refers to speech without love. Those included by the word "etc.," slander and idle talk, if practiced with the intention of benefiting, will attain siddhi. These should also be applied to the king of activities together with the mantra holders they each possess. One should know it as a limb of one's own deity. རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ means that because the five Tathagatas are gathered, it is an array, that is, Vajradhara. Thus it was spoken. The mind is only the self-nature. Body and speech are the purity of the mind. That is what is said from that and that. ཕྱ
Chinese
如果以颠倒之心执着的众生，对于不想要的结果，会直接产生想要的结果，因此具有通达一切法如幻之智慧，并且具有无自他分别之信心的瑜伽士，为了成就自己所立誓的道，才是瑜伽士，而不是为了牛和耕地等而成为黑色的。如果执着于我，就会产生对其他的认知。以我和其他的两种相状，一切过患都会增长。如是说。即使幻术师杀害了众多的有情，也没有杀害，也应从这个教证中理解。因此，首先要进行清净，之后才能享用其果的利益，因此才命名为誓言。因此，如果从罪过中解脱，也就不违背菩萨的行为。在《毗卢遮那佛现证菩提行续》中也说：在此，菩萨应当从一切方面断除杀生。否则，就会看到损害三宝，以及其他许多应该学习的差别。因此，以方便和具有如实性的行为，不会成为相违的业。因此，对于具有一切方便智慧的菩萨，没有什么可以指责的，经中也如是说。因此，从其他经典中也说：被什么所束缚，所有猛烈的行为，都以具有方便的如实性，从有之束缚中解脱。因此，如同本章的解释：具有相和无相，一切支分都是三意的自性，作和夺，自己念诵并欢喜。如是嗔恨和愚痴，在三地中生起，以清净的秘密印封，金刚持将成办利益。等等具有利益，在第十八章中广说。现在，为了让未来的众生了解金刚之语，也宣说了以舞蹈的方式来消除惊叹等争论。从“此后”等开始。其中，誓言金刚的意思是。