Tibetan
།འབད་ཅིང་བརྩལ་བ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དུ་བར་བསྟན་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཟློག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་མ་བསྒོམ་ཅིག་ཅེས་དགག་པའོ། །ཡང་ཞུས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དུ་བར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཅག་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མེད་བས་ན་བདག་ཅག་དུ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བཟློག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་དེ་ཐུན་མོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། གསང་བའི་ཡི་གེ་དེ་དག་མ་ཐོས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཅི་སྟེ་དུ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་གསོལ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་ནི་དེའི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བར་གྱི་སྲེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀཱ་ལེར་གྱུར་པ་ལས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཞུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ནས། དེ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྤྱན་མས་བསྐུལ་བར་རིགས་པ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ས་དང་པོ་བསྐུལ་བ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལས་ཐུགས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྐུལ་པ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཞེས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་ པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་བོད་པ་སྟེ། བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་དགའ་བ་ཡིད་འོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་སོ། །དོན་ཆེན་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་འམ་དོན་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཏེ། དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་པོས་ནས་གལ་ཏེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི་དུས་དི་རིང་གསོན་པར་མཆི་བཞེད་ན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་སུ་མ་མཛད་ན་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་སྤངས་པས་བདག་ཤི་བ་དང་འདྲ་བས་བདག་གསོན་སྲིད་བར་བཞེད་ན། སེམས་ཅན་ལ་བ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤོངས་ལ་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱེད་ཅེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །བཀའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་ཉིད་ཀྱི་འཁར་ལོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཞེས་ཚིམ་པར་མཛད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་ཕན་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་གཟིགས་པའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །མ
Chinese
所谓“努力和勤奋”是指布施头和手等。其他很容易理解。为了怜悯没有福报的众生而作中间开示。从“此后”等开始。如来宣说了遮止之法。从“此后”等开始。“三种痛苦”是指身体、语言和意念的痛苦，禁止修习这些痛苦。再次请问，从“此后”等开始。“如何不变成烟”等，是因为当时的众生像我们一样没有福报，所以我们变成了烟和痛苦。如来宣说了遮止之法。从“此后”等开始。“这个字是共同的”是指如何共同呢？就像你们不知道和没有听到一样。如今，所有如来和菩萨们，如果没有听到这些秘密的字，没有现证圆满成佛，你们为何要共同承受痛苦呢？菩萨请问：这是为什么呢？是因为你们也不知道吗？如来开示说：因为三个秘密字完全清净。因为清净了三个字等，变成了真如，所以是遍知一切的因，而我们那时是现证圆满成佛的智慧者。如是说：金刚殊胜三字咒，大手印相作观修，为得一切菩提故，我作智慧金刚行。如是说。所谓“不再说话”是因为身等都是清净的自性。现在因为中间的贪爱，金刚持大尊变成了黑天，从中生起了与四无量心同因的四位天女，用歌声劝请。从“此后”等开始。身语意是三个字，安住在明妃的莲花中，是指以进入口等次第，具备方便和智慧，融入菩提心的形象中。从“此后”等开始，显示了这个。因为没有显现，所以远离了他者的圆满。
English
"Effort and diligence" means giving alms of heads, hands, etc. The rest is easy to understand. For the sake of compassion for sentient beings without merit, an intermediate teaching is given. It starts with "Then" etc. The Tathagata spoke of the prohibition. It starts with "Then" etc. "Three sufferings" means the suffering of body, speech, and mind, and it is forbidden to practice these sufferings. Asked again, starting with "Then" etc. "How not to become smoke" etc., is because sentient beings at that time were without merit like us, so we became smoke and suffering. The Tathagata spoke of the prohibition. It starts with "Then" etc. "This letter is common" means how is it common? Just as you do not know and have not heard. Now, all the Tathagatas and Bodhisattvas, if they have not heard these secret letters and have not realized perfect enlightenment, why should you share the suffering in common? The Bodhisattva asked: Why is this? Is it because you do not know either? The Tathagata taught: Because the three secret letters are completely pure. Because the three letters etc. are pure, they become Suchness, so they are the cause of knowing everything, and we at that time were wise ones who realized perfect enlightenment. As it is said: The three supreme Vajra letters are mantras, The great mudra is contemplated, For the sake of attaining all enlightenment, I perform the wisdom Vajra practice. As it is said. "No longer speaking" is because the body etc. are all of pure nature. Now, because of the intermediate attachment, the great Vajradhara becomes Kāla, from which arise four goddesses with the same cause as the four immeasurables, who urge him with songs. It starts with "Then" etc. Body, speech, and mind are the three letters, residing in the lotus of the consort, which means that by entering the mouth etc. in sequence, possessing skillful means and wisdom, they dissolve into the form of Bodhicitta. It starts with "Then" etc., showing this. Because there is no appearance, it is separated from the perfection of others.
Chinese
之故。先前串习的痛苦和从其因中解脱出来等，思维此心化为天女之形，次第劝请后，令其融入，此乃不隐晦地显示。此处次第以眼母劝请为理，而嘛嘛嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）首先劝请，是因为此续中主要显示心之故。以其劝请为何？即是“有情”等。彼又，有情之界乃三界，于彼处安住者乃有情众。彼等之主乃自在。彼为何？即是金刚心，即法界智完全清净之形，祈请救护我。以何？即是“悦意可爱”等。悦意乃方便与智慧。其本身令心满意足，故云可爱。大义乃是大义，或义乃成为因之故。欲妙乃色等，以彼等祈请救护我，即祈请欢喜。从“怙主”至“若我嘛嘛嘎此时欲存活”，乃是说，若世尊您未将智慧之身化为大种完全清净之形，则舍弃了无量慈爱，我与死亡无异，若您欲令我存活，则有情乃大亲友，能令一切有情生为一切佛，故如是说。祈请您令我欢喜，即是舍弃无有显现之智慧身，请示现甚深且真实明晰之身。如是，眼母从种姓之主之门劝请，说了“其后”等。金刚身您，乃如镜之智的自性，故如是说。语之轮，乃是语本身的轮以令行者等入于相续，故以利益一切有情而令其满足。成佛之义和菩提之义，乃胜义智慧之相，为了成佛之义，菩提胜义利益随念而观见的方式为何，即是如是说。嘛
English
Therefore, contemplate that mind, which is to be freed from the suffering previously accustomed to and its causes, etc., transforming into the form of a goddess, and urge it in order. It is shown without obscuration that it should be absorbed. Here, it is reasonable to urge with the eye-mother in order, and Māmakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is urged first because this tantra mainly shows the mind. What is urged by it? It is "sentient beings" and so on. Moreover, the realm of sentient beings is the three realms, and those who dwell there are sentient beings. The chief of these is the powerful one. What is that? It is the Vajra Heart, that is, the form of the Dharma-dhatu wisdom completely purified, asking to protect me. With what? It is "pleasing and lovely" and so on. Pleasure is of means and wisdom. It is pleasing because it satisfies the mind itself. The great meaning is the great meaning, or the meaning is because it becomes the cause. Desires are forms and so on, with which I ask for protection, that is, I ask to be pleased. From "Protector" to "If I, Māmakī, wish to live at this time," it is said that if the Blessed One does not transform the wisdom body into the completely purified form of the great elements, then abandoning immeasurable love, I am no different from death, and if you wish to keep me alive, then sentient beings are great friends, because they cause all sentient beings to be born as all Buddhas, therefore it is said. Please make me happy, that is, abandon the wisdom body without appearance, and show the profound and truly clear body. Thus, the eye-mother urged from the door of the lord of the family, saying "After that" and so on. Vajra Body You, because it has become the nature of mirror-like wisdom, therefore it is said. The wheel of speech is that the wheel of speech itself causes practitioners and others to enter the continuum, therefore it satisfies by benefiting all sentient beings. The meaning of becoming a Buddha and the meaning of Bodhi are the characteristics of ultimate wisdom. For the sake of becoming a Buddha, what is the way of contemplating Bodhi's ultimate benefit, that is, it is said like that. Mā