Tibetan
གས་པ་འདྲ་བ་སྟེ་གོང་མ་ལྟར་མེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་གི་སྒོ་སྟེ། དེ་ལ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བས་ན་ཚིག་མང་པོར་གསུངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེས་དག་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞལ་གདངས་པ་ཁྲོས་པ་བཞད་པ། ཕྱལ་འཕྱང་བ་སྲ་ཞེང་ཆེ་བ། བརླ་དང་བྲང་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ། སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་ནང་པར་གྱི་ཉི་མ་ལྟར་གནས་ཤིང་འདྲིལ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཁོད་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་མཐའ་ཡས་ནག་པོས་སྐྲ་བཅིངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་འཇོག་པོས་སྙན་ཆ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་བོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་ཀརྐོ་ཊ་ལྗང་གུས་ཚངས་སྐུད་བྱས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་རིགས་ལྡན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔུང་རྒྱན་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་བའི་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་འོག་པག་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་པདྨ་དཀར་པོས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ་དང༌། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་བར་མཐོ་ལྔ་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞི་དང༌། ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དྲུག་དང་མཐུན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་པི་ཝང་དྲི་ཆབ་དང༌། །རོ་ཡི་སྣོད་དང་སྣ་ཚོགས་རས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་བཅུ་དགུར་ངེས་པས་ན་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྒྱུ་བ་དང༌། མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་གསང་ཆེན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་དེ་ཉིད་གསང་པ་ནི། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ། །ཁྱབ་ནས་ཐུབ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་དུ་བསྟན་གྱུར་ཡང༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གསང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གསང་བ་དེ་འདུས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་པས་ན་འདུ་བ་སྟེ་གོང་མ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་དང་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་ནི་ལེའུ་དང་པོའོ། །ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུའི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་པས་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཉོན་ཅིག་པར་གདམས་པ་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ནི་མ་ནོར་ཏེ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་གཅིག་བུ་བཀག་པའོ། །ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། བེམས་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་ལུས་དགག་པའོ། །དེས་ནི་ལུས་དང་སེམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བས་ཀྱང་དག་བེམས་པོ་འབའ་ཞིག་བཀག་པའོ། །སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་གཅིག་བུ་བཀག་པས་དག་དང་སེམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་གཉིས་པོས་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྦྱར་ནས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉོན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཉན་པ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་བཞག་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྡུད་པ་པོས་བྲིས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་བཅོལ་བར་སྨྲས་བ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཨེམ་ཧོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱོང་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་དེ་ཉིད་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
就像裂开一样，如前一样被火焰的光芒所围绕。所谓北方之门，是指感官和力量完全清净，是北方之门，所以说坐在太阳的座垫上。所谓使身语意坛城欢喜的誓言尊，是指甘露旋转，因为是一切事业的自性，所以说了许多词语。具有誓言的人观想时，因为不违背誓言。其他则是各自使坛城欢喜的誓言尊。以信心等修成的是三摩地，由此清净的忿怒尊，对三者都不违背。那些也都是面带忿怒皱纹，咬紧牙关张口怒笑，下垂的肉又硬又宽，大腿和胸部也那样，卷着舌头，肢体等短而粗。头发和胡须红黄色向上卷曲。眼睛像内帕的太阳一样，安住并旋转。其肢体也是，与忿怒的完全结合清净的无边黑色头发束缚相一致的完全结合清净的耳环，与傲慢的完全结合清净的白色大莲花做项链，与嫉妒的完全结合清净的绿色卡尔科塔做梵线，与吝啬的完全结合清净的各种颜色的持种者做臂环，与见的完全结合清净的黄色海螺做手镯，与行为的完全结合清净的白色宝藏做下巴装饰，与怀疑的完全结合清净的白色莲花做脚镯，脚伸屈，中间高五指。最初的两只手拥抱自己的明妃。同样，形之金刚母等也以三种智慧取出，放在火界等外部四方，以及东门左右的月亮座垫上。如是所说：从身语意的金刚中，取出大自在。如是所说。那些的其余手印和身色与六善逝相符。如是所说：金刚持金刚者。如是所说。手印之主是如是所说：镜子ི་ཝང་香水，气味之水。 食物的容器和各式各样的布。 手持佛法之源的法器。 因此，既然生起坛城确定有十九尊神，那么绘制坛城也应该同样理解。 所有如来的身语意，遍布于能动和不能动的一切事物，具有慈悲的善逝们所开示的，也不是其他人的行为领域，所以是极大的秘密。 如是说： “那的那个本体是秘密， 此续部中已宣说三种。 金刚身和 语和意， 遍布能动与非动事物， 一切能仁以慈悲， 虽然恒常开示， 因为孩童们不能领悟， 自性即是名为秘密。” 如是说。 那的秘密，那聚集也是那个本体，所以是聚集，如前一样是伟大的金刚持。 所有如来的等持是金刚持的等持。 那个坛城是心和生起的坛城。 用什么来加持它，那个就是所要展示的，经典是第一品。 第一品的解释完毕。 第二品，开示菩提心的经典的解释。 现在为了遣除执着实有，以大悲为先导的智慧之聚，修习菩提心的品，宣说了“从那以后”等等。 “从那以后”是指品的紧接着。 其他的如前一样连接。 身语意的自性是那个本体最殊胜，胜义菩提心是不可改变的。 那个本体不是共同的境，所以说： “所有如来的秘密。” 又，没有比这更高的，那就是无上，那是什么呢？ 就是菩提的自性心。 精华是应该领受的，因此。 请您宣说，这是祈请宣说菩提心。 如此请求之后，立即以身语意慈悲一体的平等安住，听着，被教诲，显示了“从那以后”等等。 身语意的拥有者是伟大的金刚持。 所有如来的
English
It is like cracking, surrounded by the light of fire as before. The so-called northern gate refers to the complete purification of the senses and powers, which is the northern gate, so it is said to be sitting on the sun's seat. The so-called Samaya-sattva who pleases the mandala of body, speech, and mind refers to the swirling of nectar. Because it is the nature of all actions, many words are spoken. When a person with Samaya contemplates, it is because they do not violate the Samaya. The others are the Samaya-sattvas who please their respective mandalas. What is accomplished by faith and so on is samadhi, and the wrathful deity purified by it does not contradict any of the three. Those also have angry wrinkles on their faces, gnashing their teeth, opening their mouths in angry laughter, the hanging flesh is hard and wide, the thighs and chest are also like that, the tongue is rolled, and the limbs are short and thick. The hair and beard are reddish-yellow and curl upwards. The eyes are like the sun of Inner Nepal, abiding and swirling. Its limbs are also, the completely combined purity of wrath, the endless black hair tied up, the completely combined purity of earrings in accordance with it, the completely combined purity of arrogance, the white great lotus as a necklace, the completely combined purity of jealousy, the green Karkota as a Brahmin thread, the completely combined purity of miserliness, the various colored Vidyadhara as armlets, the completely combined purity of view, the yellow conch shell as bracelets, the completely combined purity of action, the white treasure vase as a chin ornament, the completely combined purity of doubt, the white lotus as anklets, the feet are extended and bent, with five fingers high in the middle. The first two hands embrace their own consort. Similarly, the Vajra-rupa and others are also taken out with the three wisdoms and placed on the lunar seats of the outer four directions such as the fire boundary, and on the left and right of the east gate. As it is said: From the Vajra of body, speech, and mind, the great自在 is taken out. As it is said. The remaining hand symbols and body colors of those are in accordance with the six Sugatas. As it is said: Vajradhara, the Vajra holder. As it is said. The main hand symbol is as it is said: a mirror.
English
ī wang fragrant water, scented water. A container for food and various kinds of cloth. Holding the Dharma source's hand emblems. Therefore, since the arising mandala is determined to have nineteen deities, it should be understood that the drawing mandala is the same. The body, speech, and mind of all Tathagatas pervade all moving and non-moving things, and what is taught by the compassionate Sugatas is not the realm of others, so it is a great secret. As it is said: "That of that essence is secret, In this tantra, three are taught. Vajra body and speech and mind, Pervading moving and non-moving things, All the Munis with compassion, Although constantly taught, Because children cannot comprehend, By nature, it is called secret." As it is said. That secret, that gathering is also that essence, so it is a gathering, like before, it is the great Vajradhara. The samadhi of all Tathagatas is the samadhi of Vajradhara. That mandala is the mandala of mind and arising. What blesses it, that is what is to be shown, the text is the first chapter. The explanation of the first chapter is finished. Chapter Two, Explanation of the text that shows the mind of enlightenment. Now, in order to dispel the clinging to reality, the chapter on the mind of enlightenment, which cultivates the accumulation of wisdom that is preceded by great compassion, is taught, starting with "From then on," and so on. "From then on" refers to the immediately following chapter. The rest is connected as before. The nature of body, speech, and mind is that essence, the most supreme, the ultimate Bodhicitta is immutable. That essence is not a common object, so it is said: "The secret of all Tathagatas." Also, there is nothing higher than that, that is unsurpassed, what is it? It is the mind of the nature of enlightenment. The essence is to be received, therefore. Please explain, this is a request to explain the mind of enlightenment. Immediately after such a request, with the body, speech, and mind of compassion as one, dwelling in equanimity, listening, being taught, it shows "From then on," and so on. The owner of body, speech, and mind is the great Vajradhara. All Tathagatas'
Chinese
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ནི་མ་ནོར་ཏེ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། 所谓“如是”是不动等。彼等请说菩提心，一切菩萨是慈等。彼等之遍计是如来等所问，无谬，思惟成大义。所谓“意”是后得智所知而宣说。彼为何耶？ ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་གཅིག་བུ་བཀག་པའོ། །ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། བེམས་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་ལུས་དགག་པའོ། །དེས་ནི་ལུས་དང་སེམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བས་ཀྱང་དག་བེམས་པོ་འབའ་ཞིག་བཀག་པའོ། །སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་གཅིག་བུ་བཀག་པས་དག་དང་སེམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་གཉིས་པོས་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྦྱར་ནས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉོན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཉན་པ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་བཞག་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྡུད་པ་པོས་བྲིས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་བཅོལ་བར་སྨྲས་བ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཨེམ་ཧོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱོང་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་དེ་ཉིད་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག 所谓“汝”等。所谓“心如身”是遮止无相之心。所谓“身如心”是遮止显现为唯物之身。因此，身与心，作自性为一之义。所谓“净如心”亦遮止净唯物。所谓“生心如语”是遮止无相之心，作净与心无别之义。如是，彼说身语意三者皆唯是心。又以二空之二者合为唯心，一心谛听。今闻者菩萨等，如何安住之菩提心，以作意而特别宣说，集者所写，从彼等起等。为示现身语意自性之语次第而作，故如虚空，是无缘之智，亦合为空性而说。非他人所嘱而说，是特别宣说。彼为何耶？所谓“唉玛火”。所谓“普贤”是为遍一切法而成遍主。彼有何稀奇耶？谓身语意之自性大。如何安住于无生之瑜伽？谓以遍计之自性为生之瑜伽。以彼之完全清净之理，此守护是极宣说。谓以无二之智宣说，彼即唉玛火。如是，菩萨等之法性，说共同之菩提心后，今说六佛之各自菩提心，从彼等起等。