Tibetan
།དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་ངག་གི་གཞི་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པས་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྔའི་སྤྱི་གཙུག་གོ །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་པས་ན་འོད་པོ་ཆེའོ། །དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དེ་དག་བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཡ་མ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་འདུལ་གྱི་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་པས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་སོ། །གནས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཟུང་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཞེས་ཏེ་དེ་ས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལུས་འབའ་ཞིག་གིས་འཛུང་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་ལ་དེ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས་ཞེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བཅུ་ཞེས་ལྷག་པར་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ལྷག་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རླུང་ཞུགས་ནས། །ཅི་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་ཏེ་རང་ཉིད་ཙམ་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏི་མུག་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ལམ་གྱིས་ལས་གང་རྣམས་བྱེད་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ན་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་འདུལ་བ་བཙུད་ ནས་མོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མའི་རིགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨིན་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདིས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོས་རང་གི་ལྷ་མོ་ཞི་བའི་ཀུ་ཙ་འཛིན་པ། འོག་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་འོག་མ་བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཅན་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ། ངང་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ལྡན་པ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གནས་ནས་ཕྱིས་མོས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི། གང་དེ་གདུང་བ་ཚ་བྱེད་དང༌། །གཞན་གྱི་ཤ་ཚིལ་ཁྲག་ཟ་བ། །གང་དེ་དྲག་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཁམས་གསུམ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ། དངོས་པོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཡང་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཅན་དང་དྲིལ་བུར་བཅས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་བཞག་པ། བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་ལྡན་པ། ཨུ་མ་སེར་མོ་གཡོན་པ
Chinese
如是身等金刚真实殊胜之三昧耶所说，从“此后”等开始。身金刚即为毗卢遮那佛。其瑜伽士不应违越，故为三昧耶，如是连接。佛陀智慧海说，即佛之智慧即是海，具有此之瑜伽士。四种三昧耶应当守护，即断绝杀生、不予而取、邪淫以及语之根本，此当守护之三昧耶。常当食大肉说，是近取之词，即五肉等是可食之三昧耶。此乃清净刹土之前行，因此此三昧耶是殊胜的。其余二者亦应如是知晓。彼等之结尾所说，从“身语意之”等开始。金刚持当守护，即以执持身金刚等之义，故当守护。其利益所说，从“何者”等开始。金刚萨埵是五者之总集顶髻。其以三坛城等所庄严，故为大光明。彼之身语意即是佛，即彼等依靠彼等三昧耶而成就，非以其他。二种殊胜之三昧耶所说，从“此后”等开始。彼等以身体显示，即彼等独觉以身体显示双运等而调伏，非以其他。身体即是身金刚之自性，故云安住于身金刚。安住彼亦是摄受有情之相，即彼以身体唯一而摄受调伏之有情。如是所说，何者之义为何，如何如何欲听闻，于彼彼义彼彼，无声亦如是显现。如是圣慈氏所说。声闻之三昧耶所说，从“此后”等开始。十善业之道，即断绝杀生等是应作。为何耶？舍弃智慧者等，即以远离无二智慧之故。具有彼者即是十善。
English
As it is said in the Samaya of the Vajra that is truly supreme, such as the Body, etc., starting from "Then." The Body Vajra is Vairochana. Its yogi should not transgress, therefore it is Samaya, thus it is connected. Buddha's Ocean of Wisdom says, that is, the Buddha's wisdom itself is the ocean, the yogi who possesses it. The four Samayas should be protected, that is, the Samaya to protect against cutting off life, taking what is not given, adultery, and the root of speech. Always eat great meat, it is a word of proximity, that is, the five meats, etc., are the Samaya to be eaten. This is the preliminary to purifying the field, therefore this Samaya is supreme. The other two should also be understood in the same way. The conclusion of these is said, starting from "Body, Speech, and Mind." Vajradhara should protect, that is, by holding the meaning of the Body Vajra, etc., therefore it should be protected. The benefits of it are said, starting from "Whoever." Vajrasattva is the general crown of the five. It is adorned with the three mandalas, etc., therefore it is great light. His Body, Speech, and Mind are the Buddha, that is, they are accomplished by relying on those Samayas, not by others. The two supreme Samayas are said, starting from "Then." They show with their bodies, that is, those Pratyekabuddhas subdue by showing dual union, etc., with their bodies, not by others. The body itself is the nature of the Body Vajra, therefore it is said to abide in the Body Vajra. Abiding there is also the manner of subduing sentient beings, that is, he subdues sentient beings with only his body. As it is said, whatever the meaning is, however one wants to hear, to that meaning, that and that, even without sound, it appears as it is. Thus said the noble Maitreya. The Samaya of the Shravakas is said, starting from "Then." The path of the ten virtuous actions, that is, abandoning killing, etc., is what should be done. Why? Those who have abandoned wisdom, that is, because they are separated from non-dual wisdom. The one who possesses that is the ten virtues.
Chinese
说“于”是不特别接受，对于其他善与非善之法，也不特别依止，从平等智慧之风进入后，对于任何事物都无有阻碍地行事。如是说。因此，小小的意乐是指仅仅自己解脱的愿望。讲述了世间三主的誓言，从“此后”等开始。以愚痴之道是指与二者之相的分别念分离，以那样的道所做的任何事业，由于极度摧毁声闻等，所以称为恐怖且不悦意。那也极度显示了佛陀菩提，因此调伏进入后，刚一生起意乐就变成了身的金刚，因此他的修法并非是立宗的。他的意义是这样的：在持有中间的理智等成熟后行事之时，以此调伏的行者观想从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的黄色梵天，四面，以一切装饰品庄严，四只手，第一只手拿着自己寂静的天女的乳房，下面三只手拿着，左边和右边的下面拿着念珠和莲花，具有梵天的线，发髻的头饰以金刚萨埵为标志，在天鹅之上，莲花和月亮之上具有靠背，仅仅是观想就变成那样，在如是安住多久之后，后来刚一生起意乐就变成自己本尊的自性。同样地，圣者的誓言和下面出现的其他誓言也应当如此应用。讲述了猛烈的誓言，从“此后”等开始。猛烈是指：谁能使痛苦炽热，吃其他人的肉、脂肪、血，谁就被称为猛烈。如是说。那是他的誓言。三界是指地下等。在那里居住的任何数量的妇女都是从金刚中产生的，因此，应当以三种事物来享用。所谓“以三种事物来享用”是指：与众生利益完全相关的实物，一切安乐的本质的实物，以及与从个别领悟中进行分析相分离的仪式是实物。那也是从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中生出的猛烈，身体颜色是白色，具有铃铛，卡杖嘎放在左边的肩膀上，具有充满甘露的颅碗，黄色邬摩左边
English
Saying "to" is not particularly accepted, and for other virtuous and non-virtuous dharmas, one should not particularly rely on them. After entering the wind of equal wisdom, one should act without any hindrance to anything. Thus it is said. Therefore, small aspiration means the desire to liberate only oneself. The vows of the three lords of the world are spoken, starting from "Then" and so on. The path of delusion refers to being separated from the conceptualization of the two aspects. Whatever actions are done by that path, because they greatly destroy the Shravakas and others, they are called terrifying and unpleasant. That also greatly shows the Buddha's Bodhi, so after entering the discipline, as soon as aspiration arises, it becomes the Vajra of the body, so his practice is not based on established principles. Its meaning is like this: When practicing after the maturation of holding intermediate intelligence, etc., this tamer should visualize the yellow Brahma born from Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), with four faces, adorned with all ornaments, four hands, the first hand holding the peaceful breast of his own goddess, the lower three hands holding, the lower left and right hands holding rosaries and lotuses, having the thread of Brahma, the headdress of the hair is marked with Vajrasattva, above the swan, above the lotus and the moon, having a backrest, just by visualizing it, it becomes like that, and after abiding like that for a long time, later, as soon as aspiration arises, it becomes the nature of his own deity. Similarly, the vows of the noble ones and other vows that appear below should also be applied in this way. The fierce vows are spoken, starting from "Then" and so on. Fierce means: whoever can make suffering hot, eat the flesh, fat, and blood of others, is called fierce. Thus it is said. That is his vow. The three realms refer to the underground, etc. Any number of women who live there are born from Vajra, therefore, they should be enjoyed with three things. The so-called "enjoying with three things" means: the real object that is completely related to the benefit of sentient beings, the real object that is the essence of all happiness, and the ritual that is separated from analysis from individual understanding is the real object. That is also the fierce one born from Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), the body color is white, with a bell, Khatvanga placed on the left shoulder, with a skull cup filled with nectar, yellow Uma on the left