Tibetan
བའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཛཾ་བྷ་ལ་ནོར་བུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཏེ། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཞི་བ་གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་འཛིན་པ། །ཞེས་ཏེ་རྐང་པ་ཐུང་ཞིང་གསུས་པོ་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་ནི་གསེར་བཙོས་འདྲ། །གཡས་གནག་གཡོན་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞབས་ནི་བུམ་བཟང་ལ་གཞག་པ། །དང་པོས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་འཁྱུད། །བི་ཛ་པཱུ་ར་རལ་གྲི་གཡས། །རིན་ཆེན་སྐྱུག་བྱེད་ཏིལ་འབྲུས་མཚན། །དེ་འོག་པདྨ་འཛིན་པའོ། །པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་མནན་ནས་ནི། །གཅིག་གིས་གོང་མ་ཁ་སྦུབས་གཏོང༌། །ནོར་རྒྱུན་དམར་པོ་དང་པོ་གཉིས། །གནོད་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་ལྡན་པ། །གཞན་མ་བདག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་བསམས་ལ། དེའི་གནས་ལྔ་སྟེ། མགོ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ཁ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་དཔལ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་གཞན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོ་ག་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བར་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་དང་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ཛཾ་དུ་གྱུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གནོད་གནས་དང་འབྲེལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྣོད་གནས་དེའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ལྕེ་ལ་ཇི་བསམས་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་ཛ་དྷ་ནཾ་དྷེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་བསམས་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་མཉེས་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ ལས་མི་འདའ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་པས་མཛེས་པས་ན་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་ན་ཤིང་རྟའི་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་མོའོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཚིག་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་རབ་ཏུ་བཟང་བ་ངོས་བཞི་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་བྱས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་གམ་ཐིག་ལེའི་ཐོག་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བསམ་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་ས་བོན་དེ་ལས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསེར་མདོག་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་འཇོ་སྒེག་ལྡན། །དར་གྱི་ན་བཟའ་མདོག་ལྡན་གྱིས། །སྟོད་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅུང་ཟད་འཛུམ་ལྡན་ཞལ་མཛེས་པ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཡི། །ཕྱེད་ཀྲུང་པ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་སེ་རལ་མཛེས། །གཡས་ན་གདུགས་དཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན། །དཔག་བསམ་ཤིང་རྟེན་སྒེག་ཚུལ་ལྡན། །པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་སེར། །སྟེགས་འདུག་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ནི། །ཕུག་ན་གནས་པ་བསམ་ཡས་ཏེ། །ཞེས་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བསམས་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ལ་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དྲངས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་དང་ གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞི་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དྲག་ཤུལ་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོང་གི་ཡི་གེ་བསྒོམས་ལ་དེ་འཁྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་པདྨར་གསལ་ཏེ་དེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་སྟུག་པོས་ཡི་གེ་བསྐུལ་བ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཚ་སྟེ། སྐྲག་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་ན་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་མཉམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འོད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་གྲུབ་ཡང༌། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་གནས་ཞེས་ཏེ། གང་དག་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་ན་ནོར་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེའི་གཟུགས་ཉིད་གསང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་འཛིན་པའི་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པར་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཐོབ་ན་ མཛེས་པའི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་གྲུབ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོས་རང་གི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ལུས་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་རིག་མ་དང་ལྡན་པར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་པའི་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དེ་བས་འཁོར་བ་རྣམ་བྲལ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་
Chinese
འོ། །那么它会变成什么样呢？名为“圆满 Jambhala 财宝”，意为自身圆满成为赐予财宝成就的大夜叉之形。 也就是，寂静夜叉持身形，意为腿短腹部大，三面四臂如黄金，右黑左白，足置于宝瓶上，第一只手拥抱圣母财源佛母，右手持胜利之剑，珍宝呕吐物以芝麻点缀，其下持莲花。 莲花之上是月亮，半跏趺坐压着，一只手将上面的盖住。 财源佛母红色，前两只手，夜叉持有稻穗，其他也应如我一般了解。 也就是。 然后以具有二支的头发结髻为顶饰，观想金刚持，即不动佛。 在他的五个部位，即头、额头、口、心口和肚脐处，以五佛之仪轨，即不动佛、宝生佛、无量光佛、毗卢遮那佛和不空成就佛，按顺序观想，如果修持，就能成就如所说。 还说了其他的仪轨，如金刚甘露等。 它的口诀是这样的：欲天瑜伽士圆满了十二仪轨，首先是诸如来随入的月亮融化的仪轨，其次是它变成ཛཾ་（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：种子字）的仪轨，第三是观想它与夜叉处所相关的坛城。 然后，再次以诸如来随入为前导的金刚甘露水器，以该处所的禅定进入处所，对它的舌头想什么就念诵嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿） 扎 ཛཿ（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎） 达 དྷཿ（藏文，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达） 南 ནཾ་（藏文，梵文天城体：णं，梵文罗马拟音：ṇaṃ，汉语字面意思：南） 德 དྷེཿ（藏文，梵文天城体：धे，梵文罗马拟音：dhe，汉语字面意思：德） 吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以此供养于口中。 然后在他的头上观想金刚萨埵，即不动佛，使夜叉主欢喜，就会赐予所希望的成就。 金刚萨埵的手印是不动佛。 不越于此，故为金刚誓言，以其修成财富而美丽，故为胜幢，进入修行者的相续，故名为车乘之吉祥。
English
O. How does it transform? It is called "Accomplishing Jambhala Treasure," meaning that one perfects oneself into the form of a great yaksha who bestows the accomplishment of wealth. That is, "Holding the form of a peaceful yaksha," meaning short legs and a large belly, three faces and four arms like molten gold, black on the right and white on the left, feet placed on a vase. The first embraces the noble Vasudhara, the right hand holds a sword of victory, precious vomit adorned with sesame seeds, and below that holds a lotus. Above the lotus is the moon, pressed down by a half-lotus posture, one hand covering the top. Vasudhara is red, the first two hands, the yaksha holds ears of rice, and others should be understood as like myself. That is. Then, with two branches, the hair is tied into a topknot as a crown, and Vajradhara, that is, Akshobhya, is visualized. In his five places, namely the head, forehead, mouth, heart, and navel, with the ritual of the five Buddhas, namely Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Vairochana, and Amoghasiddhi, one should meditate in order. If practiced, what is said will be accomplished. Other rituals are also mentioned, such as Vajra Amrita, etc. Its secret instruction is as follows: The yogi of the desire deity completes the twelve rituals. First, the ritual of the melting of the moon, in which all the Tathagatas enter. Second, the ritual of it becoming ཛཾ་ (Tibetan, Devanagari: जं, Romanized Sanskrit: jaṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable). Third, visualizing the mandala related to the yaksha's abode. Then, again, with the Vajra Amrita water vessel preceding the entry of all the Tathagatas, entering the place with the meditation of that place, whatever is thought on its tongue, one should recite Om ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Ah ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) Ja ཛཿ (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal Chinese meaning: Ja) Dha དྷཿ (Tibetan, Devanagari: ध, Romanized Sanskrit: dha, Literal Chinese meaning: Dha) Nam ནཾ་ (Tibetan, Devanagari: णं, Romanized Sanskrit: ṇaṃ, Literal Chinese meaning: Nam) Dhe དྷེཿ (Tibetan, Devanagari: धे, Romanized Sanskrit: dhe, Literal Chinese meaning: Dhe) Hum ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and offer it into the mouth. Then, on his head, visualize Vajrasattva, that is, Akshobhya, and make the yaksha lord pleased, and he will grant the desired accomplishment. The mudra of Vajrasattva is Akshobhya. Not transgressing this, it is the Vajra Samaya, and because it is beautiful by accomplishing wealth, it is the Victory Banner, and because it enters the practitioner's lineage, it is called the Glory of the Chariot.
Chinese
祈请夜叉女仪轨云，其后等语。金刚欲者，乃大贪欲也。令彼欢喜之威光者，如镜之智也。如是入于等持云云。一切夜叉女皆不可违越，故为金刚誓言。此乃摘录彼之誓句也。所谓虚空金刚者，乃于法之生处恒常生起之四方规整甚妙之宫殿，四面乃玻璃等四宝所成，鲜花等遍布，如是观想后，金刚文殊之瑜伽士于前观想金刚三自性之月形，其上有明点之坛城，此乃第一仪轨也。其后观想一切夜叉女充满虚空界，将形色之云置于三字之间，以金刚结合从彼种子中降下。彼将如何变化耶？身色金黄具美貌，妙龄少女娇媚含，绫罗绸缎色彩艳，上下缠绕饰庄严，略带微笑颜娇美，五色鲜花半束发，鲜花花鬘饰发美，右手持着白伞盖，左拥如意树妩媚，莲花座上黄月垫，安住珍宝座深处，不可思议如是观。此乃第二仪轨也。又观想以具足支分之阎魔敌为首严。迎请彼之智慧勇识，以三处金刚之差别云云，即迎请、劝请、分类与朵玛布施等事业仪轨如是修习，则将获得如是所说之功德，此乃寂静之结合也。若不成就则宣说猛厉之法。心间等语。彼之咒语观想上方之字，彼与金刚结合于莲花中显现，从彼道所出之浓厚光明催动彼字，如火般燃烧炽热，因惧怕而赐予成就，故当勤作也。一切夜叉女与成就者结合为平等，如是修习无二之智慧云
English
The ritual for invoking the Yakshini is explained, starting with "Then," and so on. Vajra desire is great desire. The splendor that pleases her is mirror-like wisdom. Thus, entering into samadhi, and so on. Since all Yakshinis cannot be transgressed, it is the Vajra vow. This is an excerpt of her vow. The so-called space Vajra is a perfectly square and excellent palace that constantly arises from the source of Dharma, with four sides made of four jewels such as glass, covered with flowers, etc. After contemplating this, the yogi of Vajra Manjushri contemplates in front a mandala with a lunar shape of the three Vajra natures, with a bindu on top, this is the first ritual. Then, contemplate all the Yakshinis filling the realm of space, place the clouds of form between the three syllables, and bring down the seed from them through the Vajra union. How will it transform? A golden-colored body with a beautiful appearance, A young woman with charming grace, With colorful silk garments, Adorned with ornaments wrapped around the upper and lower body, A slightly smiling and beautiful face, Half-tied hair with five-colored flowers, Beautiful with flower garlands and strands, Holding a white umbrella in the right hand, Gracefully holding a wish-fulfilling tree in the left, On a lotus seat, a yellow moon cushion, Residing deep within a jeweled throne, Inconceivable, thus contemplate. This is the second ritual. Furthermore, contemplate Yamantaka, complete with limbs, adorning the head. Inviting his wisdom being, with the distinctions of the three places of Vajra, and so on, that is, practicing the activities of inviting, exhorting, classifying, and offering tormas, one will obtain the qualities as described, this is the peaceful union. If that is not accomplished, then the fierce method is explained. The heart, and so on. For that mantra, contemplate the syllable above, it combines with the Vajra and appears in the lotus, the thick light that arises from that path urges the syllable, burning hotly like fire, fearing and granting accomplishment, therefore one should strive. All Yakshinis unite with the accomplisher in equality, thus meditating on non-dual wisdom, it is said.