Tibetan
ལན་གསུམ་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་བུམ་པའི་ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བདག་པོའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསང་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྤོས་བསྲེག །སྦྱར་བའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་འབྲུ་དང༌། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་མགུལ་པར་རས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ཏེ། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པའི་ཁར་བཞག་ལ། གཞན་དུ་ཀུ་ཤའི་བམ་པོ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་གྱུར་པའི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ། ཧྲཱིཿ་ལས་གྱུར་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་མ་དང༌། ཨ་ལས་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ས་བོན། དེ་ལས་མཚན་མ། དེ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་བསམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་ཡང་ཕུལ་ནས་གོང་མ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འདོད་པས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཚིམ་པ་སྟེ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་གཅི་འབྲུ་མར་ཤ་ལ་སོགས། །ཞེས་ཏེ་འབྲུ་མར་ནི་ཁོ་ནའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་བསྲེག་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་སྤྱིན་སྲེག་ཏུ་ནི་དབུལ་བྱ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དག་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ། །ཞེས་ཏེ་ལྷ་མོ་ བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དབུལ་བར་དགོངས་པའོ། །དབུས་སུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བསམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྷ་ལ་དགང་བླུགས་ཕུལ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ཞལ་དུ་སྲེག་བླུགས་དབབ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཏེ་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེས་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ནས་བདག་གིས་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ཏོག་ས་དྲི་ཚོན་རྩི་སོགས། །ཁ་དོག་དཀར་གཟུང་ཞི་བ་ལ། །ཧོམ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་ལ། །ཁ་ཞེང་འོག་ཏུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཟབས། །བཅུ་དྲུག་སོར་ཚད་པདྨར་གནས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སོར་བརྒྱད་པ། །རྩེ་ལྔ་ཤར་དུ་མགོ་གཏད་བྲི། །དེ་བཞིན་ས་སྟེངས་སོར་བཞི་པ། །ཁ་ཁྱེར་མཐོ་དམན་ཧོམ་ཁུང་དབྱིབས། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མཚམས་སུ་གནས་པར་བྲི་བར་བྱ། །ཧོམ་ཁུང་གཅི་བ་ས་གཉིས་ཀྱིས། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་དེ་བཞིན་བྱུག །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །དུས་མཚམས་གསུམ་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་ཧོམ་ཁུང་སེར་པོ་སྟེ། །སྔ་མའི་ཚད་ལས་ཉིས་ལྟ་བ་གཟུང༌། །ཟུར་བརྒྱད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་འམ། །ཡང་ན་གྲུ་བཞི་པ་རུ་བྱ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་གནས། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོར་དྲུག་པ། །ཧོམ་ཁུང་དབུས་སུ་དེ་བཞག་ནས། །ཉིས་ལྟ་བ་ཚད་དུ་ས་སྟེངས་ནི། །མ་ལུས་པར་ནི་རིན་ཆེན་བསྐོར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་མཆོད། །ས་དང་བདུད་རྩི་དྲི་ཞིམ་གྱིས། །ཧོམ་ཁུང་ས་ནི་བྱུག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ཧོམ་ཁུང་ནག་པོ་སྟེ། །ས་སྐམས་རྩུབ་མོ་འགས་པའི་ས། །ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནི་མ་བཀག་པ། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་གྲུ་གསུམ་པ། །ཁྲོ་བོ་སོར་ཚད་འོག་ཏུ་བཅུ། །སོར་བརྒྱད་རྩེ་གསུམ་དབུས་སུ་གནས། །སྔོན་བཞིན་ས་སྟེང་ས་ཁ་ཕྱིར་བལྟ། །ཚད་དུ་སོར་གསུམ་དུར་ཐལ་དང༌། །བོང་བུ་རྔ་མོ་སོགས་ལྕི་བ། །ས་དང་བསྲེས་ལ་བྱུག་པར་བྱ། །དྲི་མི་ཞིམ་ པའི་མེ་ཏོག་གམ། །ཡང་ན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འབྲུ་ཤུན་ལ་སོགས་གཏོར་བྱས་ལ། །འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་འབར། །གཟི་ཆེན་ལ་སོགས་མར་མེ་བཞིན། །བྷ་ག་ལྟ་བུར་ཁ་དོག་དམར། །ཧོམ་ཁུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་བཅས་དབུས། །གཞན་ཀུན་ཞི་བ་ལྟ་བུར་བྱ། །དབང་ལ་དྲི་ཞིམ་ས་ནི་བྱུག །དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧོམ་ཁུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འདིར། །ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་བཞིན། །ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཞི་བ་བཞིན། །པདྨ་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུ་ནི། །ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་རོལ་མཚན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁ་ཁྱེར་ནི། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་མཚན་བཞི་ནང་རིང་ཐུང་མཐོ། །སོར་བརྒྱད་དང་ནི་སོར་གཅིག་པ། །རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པའོ། །དགུག་པ་མངོན་སྤྱོད་རྒྱས་པ་རྣམས། །ནུབ་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ལྷོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བ་དབང་གཉིས་ལ། །འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནི། །ཟ་བ་སྤོས་ནི་ཚོན་རྩིས་ཀྱང༌། །ཞི་བ་དགོངས་དུས་རེངས་པ་ལ། །ནང་པར་རྒྱས་པ་དགོངས་ཀའོ། །དགུག་པ་ཉིན་ཕྱེད་མངོན་སྤྱོད་ནི། །དབང་གི་ནམ་ཕྱེད་འདོད་པ་ཡིན། །ཐབ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་བསྟན་པའོ། །པ་ལཱ་ཤ་དང་ཨ་ཤྭ་དང༌། ཨུ་དུམྺ་ར་དང་ཀསྨ་རི། །ཨ་མྲ་དང་ནི་ཀ་དམ་པ། །ས་མི་དང་ནི་པ་ལ་ཁ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །འོམ་བུ་ཤིང་རློན་ལོ་མ་གཉིས། །ལོ་མ་མཉམ་པོ་རྩེ་གཅིག་པ། །བདུད་རྩི་དྲི་ཞིམ་ཆུས་གཏོར་ནས། །མར་འོས་འབྲས་ཀྱིས་མགོ་མཇུག་བསྐུ། །སྦོམ་ཕྲ་མཐེ་ཆུང་ཚད་ཙམ་ལ། །མཉམ་པར་བཅད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །ཉམས་པ་ལྕི་བ་ཕྲ་བ་ཡོ། །རིང་བ་ཐུང་བ་ལོ་མ་ལྷག །འབུ་ཡིས་ཟོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཤུལ་མེད་ཆག་པ་ཁུང་བུ་ཅན། །རྩེ་གཉིས་ཐོབ་པ་སྤང་བར་བྱ། །སྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུ་ཤ་འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་བྱུག །འབྲས་ཆན་དཀར་པོ་འོ་མ་ནས། །འབྲུ་མར་ཞོ་དང་བྲི་ཡང་ཀུ། །ཙནྡན་དཱུར་པ་ཡི་ནི་རྫས། །དྲི་ཞིམ་ སྦྲང་རྩི་ཐུག་པ་དང༌། །ཨ་མྲའི་ལོ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྙེད་པ་བཞིན། །སྔོན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཡམ་ཤིང་དེ་བཞིན་ལག་པས་བཟུང༌། །འོ་མ་ཞོ་མར་དེ་བཞིན་གཏོར། །མངར་གསུམ་བཅུག་པ་ཡང་དག་ཟས། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་དང་བཅས། །འབྲས་བུ་ན་བཟའ་ནག་པོ་ཏིལ། །མེ་ཏོག་རྒྱབ་ཏུ་དཱུར་བ་དང༌། །དཀར་པོ་འབྲས་དང་ཞོ་ཟན་དང༌། །པདྨ་ནཱ་ག་གེ་སར་དང༌། ཀརྞི་ཀར་དང་འབྲུ་རྣམས་སོ། །དུར་ཐལ་ཤིང་དང་ཁ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཚ་བ་ཚེར་མ་ཅན། །ཡམ་ཤིང་སྩལ་བ་རྩེ་བའི་ཕྱོགས། །ཚད་ནི་སོར་ནི་བཅུ་ཐམ་པ། །འབྲུ་མར་ཁྲག་དུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུ། །མགོ་མཇུག་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་བྱ། །བྱ་རོག་སྒྲོ་སོགས་རོ་སྐྲ་གཏུབས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཚེར་མ་རྣམས། །བོང་བུ་རྔ་མོ་སོགས་རིལ་མ། །རུས་ཕྱེ་ནི་མ་པའི་ལོ་མ་སོགས། །རྙེད་བཞིན་མཚན་མ་བྱས་པ་འམ། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཅད་ནས་སུ། །གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ་ནས་བསྲེག །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་མི་སྡུག་པ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་ལའོ། །ལོ་མ་དང་ལྡན་སོར་ལྔ་པ། །ཙམ་པ་ཀ་དང་པྲི་ཡང་ཀུ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཀུ་ན་ག །གེ་སར་དང་ནི་ལ་ཀ་ཙ། །ཨ་ཤོ་ཀ་དང་ཤལ་ཤིང་རྣམས། །དེ་བཞིན་ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་རྣམས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་ཀུན། །ཡམ་ཤིང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ། །ཚེར་མ་དགུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །དེ་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ནི། །སྒྲུབ་པོ་རླུང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམས། །ཡིད་འོད་དྲི་ཞིམ་གཏོར་བྱས་ཀུན། །བྲྀང་ཀང་ཀ་དང་ཨརྒ་དང༌། །བར་ཏི་ར་དང་ཁ་ཏི་ར། །ཨ་པ་མརྒ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞི་བར་གསུངས་སོ་ཀ་དམ་པས། །གཞན་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན། །ཡང་ན་ཡམ
Chinese
应当投掷三次。之后，与供养宝瓶之神的数量相符，于尊胜宝瓶念诵主尊之咒，同样地，于清净宝瓶念诵甘露旋转之咒。将这些与焚香、混合的香水、谷物、药物和五宝一起具备，用布严密地缠绕颈部，将具有阿姆拉等的树枝，用花鬘束缚的金刚灌顶宝瓶放置其上。另外放置吉祥草束。之后，从那之中出现的金宝瓶上，于（种子字：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）所化现的莲花之上，以及（种子字：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所化现的日、月之垫上，从菩提心生出种子字，从那生出标识，从那生起本尊天女之身，观想之后，与其它坛城无二无别，用供养等令其欢喜，也供养三次朵玛，如前一般祈祷。如是说。瑜伽士为了消除增减之过失，所说的用火供令其欢喜之仪轨，从“成就”等开始。“欲求一切成就之果者”，意思是令诸神欢喜，即为了给予，所谓咒语，即应当火供。如何火供呢？“酥油青稞肉等”，意思是酥油和青稞是主要的。其它的，凡是应当焚烧的，都应当投入火供中。 “于三金刚不坏者”，意思是对于坛城的人们。 “供养金刚秘密之火供”，意思是也应当供养十天女等的供品。 “于中央观想本尊之身”，意思是如前所说，在火炉中，对火神进行迎请和供养，然后在它的心间观想自己的本尊轮等，之后，应当将焚烧的供品投入它的口中。 “二自在”是天神自在和坛城的人们，因为不应违越，所以是誓言。因此，应当进行一百零八次等的火供。我将简略地讲述火供仪轨。如是说：“花土香料颜料等，颜色取白，寂静之，火炉圆形，一肘长，口宽下深半肘，十六...
English
It should be thrown three times. Then, in accordance with the number of deities in the offering vase, recite the mantra of the main deity for the victorious vase, and similarly, recite the mantra of swirling nectar for the cleansing vase. These should be combined with incense, fragrant water, grains, medicine, and the five precious substances, and the neck should be tightly wrapped with cloth. Place the vajra empowerment vase, which has branches of Amra and others and is bound with garlands of flowers, on top. Separately, place a bundle of kusha grass. Then, on the golden vase that arises from that, on the lotus that arises from (Seed Syllable: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Hrih), and on the sun and moon cushions that arise from (Seed Syllable: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: A), from the bodhicitta, generate the seed syllable. From that, generate the symbol. From that, visualize the body of the deity. Having made it inseparable from other mandalas, please them with offerings and also offer tormas three times, and pray as before. Thus it is said. The ritual for pleasing with fire offerings, spoken by the yogi who eliminates the faults of excess and deficiency, begins with "accomplishment" and so on. "Those who desire the fruit of all accomplishments" means to please the deities, that is, for the sake of giving, the so-called mantra, that is, one should perform fire offerings. How should one perform fire offerings? "Ghee, barley, meat, etc." means that ghee and barley are the main ones. The others, whatever should be burned, should be offered into the fire offering. "To the three indestructible vajras" means to the people of the mandala. "Offer the vajra secret fire offering" means that one should also offer offerings such as the ten goddesses. "In the center, visualize the body of the deity" means that, as previously stated, in the fire pit, after inviting and offering to the fire god, then in its heart, visualize one's own deity wheel, etc., and then, one should offer the burnt offerings into its mouth. "The two powers" are the power of the deity and the people of the mandala, and because they should not be transgressed, they are vows. Therefore, one should perform one hundred and eight fire offerings, etc. I will briefly explain the fire offering ritual. Thus it is said: "Flowers, earth, incense, pigments, etc., take the white color, peaceful, the fire pit is round, one cubit long, the mouth is half a cubit wide and deep, sixteen..."
Chinese
尺寸安立于莲花上。其中心为八指金刚杵，五尖朝东绘制。同样，地台为四指。开口高低及火炉形状。三尖金刚杵则，于方位处绘制安立。火炉挖掘以两份土，香水同样涂抹。以香花等，于三时供养。息增火炉为黄色，取先前尺寸的两倍。八角如珍宝，或者做成四方形。八辐轮安立于中心。珍宝金刚杵六指，放置于火炉中央后，两倍尺寸的地台，全部以珍宝围绕。供养各种鲜花等，以土和甘露香气，涂抹火炉之地。诛法火炉为黑色，干燥粗糙龟裂的土。火炉口不封闭，二十指三角形。忿怒本尊置于尺寸之下。八指三尖位于中央。如前一样，地台土面朝外。尺寸为三指，墓地灰烬和，驴粪等重物，与土混合后涂抹。不香的，花朵或者，红色花朵等，撒播谷壳等，光芒极其炽盛燃烧。玛瑙等如灯，颜色红如བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。火炉如半月形，金刚莲花位于中央。其他一切如寂静法。息法涂抹香土。怀法也同样如此。火炉如单尖金刚杵，金刚钩形于此。其余诸法如息法。一切事业行持如息法。莲花如花开一般，于方位以金刚杵作为外饰。如仪轨一般开口，内部以金刚杵鬘装饰。四法器内部长短高低，八指和一指，具有各自的法器。怀法、诛法、息增等，以西方、北方、南方等，东方为息法和怀法二者。于轮涅宫殿中，饮食香料乃至颜料等，寂法于黄昏僵硬时，清晨为息增法。怀法于中午，诛法，怀法于午夜是所欲求。灶、方位和时间。
English
The measurement is established on a lotus. In its center is an eight-finger vajra, with five points drawn facing east. Similarly, the ground is four fingers. The opening's height and the shape of the fire pit. Three-pointed vajras are to be drawn and placed at the cardinal directions. The fire pit is dug with two parts earth, and likewise smeared with fragrant water. Offerings are made at the three times with fragrant flowers and the like. The increasing fire pit is yellow, taking twice the previous measurement. Eight-cornered like a jewel, or made square. An eight-spoked wheel is placed in the center. A six-finger jewel vajra, after placing it in the center of the fire pit, the ground of twice the measurement, is entirely surrounded by jewels. Offerings of various flowers and the like, the ground of the fire pit is smeared with earth and nectar fragrance. The subjugating fire pit is black, dry, rough, cracked earth. The mouth of the fire pit is not closed, a twenty-finger triangle. Wrathful deities are placed below the measurement. Eight-finger, three-pointed, located in the center. As before, the earth surface of the ground faces outward. The measurement is three fingers, with cemetery ashes and, heavy things like donkey dung, mixed with earth and smeared. Unfragrant, flowers or, red flowers and the like, scattering husks and the like, the light blazes extremely fiercely. Agate and the like are like lamps, the color red like bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The fire pit is like a half-moon shape, with a vajra lotus in the center. Everything else is like peaceful practice. For pacifying, smear fragrant earth. For magnetizing, it is the same. The fire pit is like a single-pointed vajra, a vajra hook shape here. The remaining practices are like pacifying. All activities are performed like pacifying. The lotus is like an open flower, with vajras as outer ornaments in the directions. Like the ritual, the opening, the inside is adorned with a vajra garland. The four implements inside are long, short, high, eight fingers and one finger, possessing their own implements. Magnetizing, subjugating, increasing, etc., with west, north, south, etc., east is for pacifying and magnetizing. In the wheel of the celestial palace, food, incense, and even paints, pacifying is at dusk when stiff, increasing is in the morning. Magnetizing is at noon, subjugating, magnetizing is desired at midnight. Stove, direction, and time.