Tibetan
བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ལ་ནི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཕྱོགས་ངེས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཕན་ཚུན་མཐུག་ཅིང་འཛེར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་དེ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌།། གང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་མི་ཆོད་ཅིང་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོའི་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་འདིའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་བདེ་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མོ་ཧ་ར་ཏི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་བདེ་མཆོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྟན་པར་བྱས་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དགའ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་ན་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་གསུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དོན་ནི་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་བོའི་སྔགས་བཞིའི་དོན་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མི་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ནི་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་འཛིན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་རྣམས་མཐར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བརྗོད་མེད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་བློ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་བློ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེས་ན། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱུང་བའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དྲན་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མཐར་བྱེད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཅེས་ བྱའོ། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྗེས་སུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་བདག་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་མཐར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པར་བཤད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཤེས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བྱ་བ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏི་མུག་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ཟད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྒོའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མཐར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐར་བྱེད་ཅིང༌། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ མི་བསྐྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཟད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ལས་ཞེ་སྡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཟད་པར་མཛད་པའི་སྒོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ནི་མཐར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཏེ། དེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་དེ། འཛིན་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་ན་དེ་འགོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
为了教义，宣说了“无二”等等，意思是说，对于法性无二的智慧的自性之事物，凡是对自己的自性特别执着的我慢，就被称为愚痴。凡是以无有定相的自性，互相稠密且相互妨碍的无二自性，那就是嗔恨。凡是其体性执着于自性无二的智慧之自性，那就是贪欲。凡是像这样不可断绝且不可毁坏的自性之智慧，就被称为金刚。这四者是圆满喜乐的受用，至高无上，合而为一。这些是摩诃罗底等等四位天女的咒语的意义。为了回答“最殊胜的妃子是圆满”所说的语句的意义，圆满是什么，所提出的问题，宣说了“女性大乐圆满”，意思是说，摩诃罗底等等这些是成为大乐之因，所以是大乐，对于此即是圆满之义。为了显示痴愚等三者属于金刚喜乐的范畴，宣说了“痴愚”等等，意思是说，具有无二智慧自性的喜乐是跟随一切的，因此，以痴愚等为方便，是诸佛的金刚乘，这样宣说并讲述了。现在，为了回答“雅曼达嘎（梵文：Yamāntaka）的意义是什么”等等，我所请问的四个咒语的意义，宣说了“无畏自性”等等，意思是说，身体、语言和意念的诸法，是以一和多等等颠倒的方式，不生的自性，因此是具有无畏自性的诸法。因为所设定的自性就是恐惧。因此，身体等等这些事物的一切无畏的自性就是誓言，对于属于身体等等的远离一和多等等的境，最初清净的自性就是阎魔敌（梵文：Yamāntaka），因为颠倒
English
For the sake of the doctrine, "non-duality" and so on were spoken, meaning that for the nature of the non-dual wisdom of Dharmata, whatever pride is particularly attached to one's own nature is called ignorance. Whatever is the non-dual nature that is mutually dense and obstructive with a nature that has no fixed characteristics, that is hatred. Whatever is the nature of wisdom that clings to the non-duality of its own nature, that is desire. Whatever wisdom of such an indestructible and unbreakable nature is called Vajra. These four are the supreme enjoyment of complete joy, united as one. These are the meanings of the mantras of the four goddesses, such as Moharati. In order to answer the question of what is the meaning of the phrase "the most excellent consort is perfect," it was said, "The woman is the supreme bliss, perfect," meaning that these, such as Moharati, are the cause of supreme bliss, so they are supreme bliss, and that is the meaning of perfection. In order to show that the three, such as delusion, belong to the category of Vajra Joy, "delusion" and so on were spoken, meaning that the joy of the nature of non-dual wisdom follows everything, therefore, with delusion and so on as means, it is the Vajrayana of the Buddhas, so it was declared and spoken. Now, in order to answer the meaning of the four mantras that I asked, such as "What is the meaning of Yamāntaka?" "fearless self-nature" and so on were spoken, meaning that the dharmas of body, speech, and mind are of the nature of non-arising in a reversed manner, such as one and many, so they are dharmas with a fearless self-nature. Because the established self-nature is fear. Therefore, the fearless nature of all these things, such as the body, is the Samaya, and for the realm belonging to the body and so on, which is free from one and many, etc., the initially pure nature is Yamāntaka, because of the reversal.
Chinese
称之为阎魔，意为彻底摧毁其边际。所谓“非识之我”，是指在究竟意义上，以不变之方式清净，不执持为执持者之自性，诸法乃菩提之自性。如是，所有众生之誓言，依其方式，称为智慧之终结者，即为了舍弃已生之过患，不生未生之过患，同样，为了生起未生之真正菩提，为了住持已生之菩提，具足信心之四种精进，彼等清净之自性胜利者，即称为智慧之终结者，意即如此之智慧能终结诸过患。所谓“不可言说之自性”，是指诸事物之实相不可思议，故为不可言说之自性之诸法。因此，如是说：名与形，智事物皆无。意即，于色等各别显现之智事物皆无，直至“于已灭之事则无境”为止。如是，所有诸法之誓言，因此，称为莲花之终结者，即于不可言说之自性之蕴之境等生起欲乐，以精进等，于彼等生起士夫之忆念，发起精进，此乃远离事物之诸法而生起之欲乐等之境，称为忆念之莲花。彼即终结无欲等过患，故称为薄伽梵莲花之终结者。所谓“无分别之自性”，是指自性本即寂静，故为远离执持者等戏论之五蕴，彼即此处一切金刚之誓言，乃不可违越之自性。以此方式，称为障碍之终结者，即对于前述之无分别之诸法，瑜伽士具足忆念，以一心之自性，缘于事物之真如之三摩地，乃由智慧之族所生起之圆满之
English
It is called Yama, which means to completely destroy its boundaries. The so-called "non-consciousness self" refers to the fact that in the ultimate sense, it is purified in an unchanging way, and does not hold to the self-nature of the holder. All dharmas are the self-nature of Bodhi. Thus, the vows of all sentient beings, according to their manner, are called the enders of wisdom, that is, in order to abandon the faults that have arisen, not to generate the faults that have not arisen, and similarly, in order to generate the true Bodhi that has not arisen, and in order to maintain the Bodhi that has arisen, the four kinds of diligence with faith, those pure self-nature victors, are called the enders of wisdom, meaning that such wisdom can end all faults. The so-called "unspeakable self-nature" refers to the fact that the reality of all things is inconceivable, so it is the dharmas of the unspeakable self-nature. Therefore, it is said: name and form, wisdom and things are all non-existent. It means that the wisdom and things that appear separately in form, etc., are all non-existent, until "there is no realm for things that have disappeared." Thus, the vows of all dharmas, therefore, are called the enders of the lotus, that is, desire arises in the realm of the aggregates of the unspeakable self-nature, etc., and with diligence, etc., the memory of the Purusha arises in them, and diligence is initiated. This is the realm of desire, etc., that arises from the dharmas that are separated from things, and is called the lotus of memory. That is, it ends the faults of non-desire, etc., so it is called the Bhagavan, the ender of the lotus. The so-called "non-discriminating self-nature" refers to the fact that the self-nature is inherently peaceful, so it is the five aggregates that are separated from the elaborations of the holder, etc. That is the vow of all Vajras here, and it is the self-nature that cannot be violated. In this way, it is called the ender of obstacles, that is, for the aforementioned non-discriminating dharmas, the yogi is endowed with memory, and with the self-nature of one-pointedness, the Samadhi that focuses on the Suchness of things is the perfection that arises from the family of wisdom.
Chinese
是转变。那完全清净的自性是遍主摧魔者，意思是说能摧毁不信等魔障。现在为了显示，通过这四个决定的解说，它们也是佛陀菩提的自性，因此了解它们会获得大乐，所以宣说了“无畏”等。为了清楚地显示阎罗王的行事，宣说了“愚痴”等。愚痴是指完全陷入的、具有我慢自性的大愚痴。它也会接近享用愚痴，意思是说，从修学具有大愚痴自性的毗卢遮那佛的完全清净的愚痴中产生。所谓“愚痴灭尽故”，是指毗卢遮那佛颠倒的进入灭尽的门的力量，所以说是“摧灭阎罗”。因此说“身体灭尽”。意思是说，灭尽了坏聚见，并且使其完全毁灭，以及因为远离了执著者的缘故，所以说“智慧灭尽”也是指这个。为了显示智慧灭尽的作用，宣说了“罪过”等。罪过是指大嗔恨，是与分别自他相离的。如果趋近于那个罪过，就是大嗔恨的自性，从修学不动佛的完全清净的自性中产生。所谓“罪过灭尽故”，是指从不动佛那里，嗔恨向外看的嗔恨的进入灭尽的力量，所以说是“智慧灭尽”。因此说“心是灭尽”，意思是说，因此说的心是指具有执著自性的心，那是灭尽的。因此说烦恼灭尽，因为作为执著者的自性的因的烦恼是其他所不能胜的，所以是为了阻止它。同样，为了显示莲花灭尽的必要，所以说了“贪欲”等。
English
It is transformation. That completely pure nature is the all-pervading destroyer of demons, meaning that it can destroy obstacles such as disbelief. Now, in order to show that through these four definitive explanations, they are also the nature of the Buddha's Bodhi, therefore understanding them will bring great bliss, so "fearlessness" and so on are proclaimed. In order to clearly show the actions of Yama, "ignorance" and so on are proclaimed. Ignorance refers to the great ignorance that is completely immersed and has the nature of arrogance. It will also approach to enjoy ignorance, meaning that it arises from studying the completely pure ignorance of Vairochana, which has the nature of great ignorance. The so-called "exhaustion of ignorance" refers to the power of Vairochana's inverted entry into the gate of exhaustion, so it is said to be "destroying Yama." Therefore it is said that "the body is exhausted." It means that it exhausts the view of the perishable collection, and completely destroys it, and because of being separated from the clinging one, it is also said that "wisdom is exhausted." In order to show the function of the exhaustion of wisdom, "fault" and so on are proclaimed. Fault refers to great hatred, which is separate from distinguishing self and others. If one approaches that fault, it is the nature of great hatred, arising from studying the completely pure nature of Akshobhya. The so-called "exhaustion of fault" refers to the power of the entry of hatred looking outward from Akshobhya into the gate of exhaustion, so it is said to be "exhaustion of wisdom." Therefore it is said that "the mind is exhausted," meaning that the mind that is said to be the mind with the nature of clinging is exhausted. Therefore it is said that afflictions are exhausted, because the afflictions that are the cause of the nature of the clinging one cannot be overcome by others, so it is to prevent it. Similarly, in order to show the necessity of the exhaustion of the lotus, "desire" and so on are said.