Tibetan
བཀུག་སྟེ། ཐོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱས་ལ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། རྡོ་དང་རུས་པ་དང༌། ནིམ་པའི་འདབ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་མ་གུང་ངམ་ནམ་ཕྱེད་ན་བྱ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ་བ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་སྔོན་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ནིམ་པའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་བཀུག་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསམས་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ལ། ཁྲོ་བས་ནོན་པས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་དེའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆར་འབེབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དམར་བོར་བསམས་ལ། བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ནས། ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རམས་ཀྱི་ཁུ་བས་མདུང་ཅན་མའི་སྔགས་ཨོཾ་ཤཱུ་ལི་ནི་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ནཱཾ་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་ལ། སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་གཉིས་པས་ཁ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། སྲད་བུ་སྔོན་པོས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་ལ། མདུང་ཅན་མས་ཀླུ་བཀུག་སྟེ། ལེགས་པར་མཆོད་ལ། ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ལ་སོགས་པར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཁམ་ཕོར་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་དེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆུ་ལྷ་སྐྱེས་བུའི་གདོང་དང་ལྡན་པ། གདངས་ཀ་བདུན་པ་ལག་ན་ཀླུའི་ཞབས་པ་ཐོགས་པ་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ་ལྗང་གུའོ། །ལྷོར་ནི་ནོར་རྒྱས་ཏེ་དཀར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འཇོག་པོ་སྟེ་དམར་པོའོ། །བྱང་དུ་ནི་ཀརྐོ་ཊ་སྟེ་ནག་པོའོ། །མེའི་ཕྱོགས་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བོའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དུང་སྐྱོང་སྟེ་སེར་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། ཡི་གེ་ནཱཾ་གིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བསམས་ལ་བསྔོ་ཞིང་བསྐ་བ་དང༌། འོ་མ་དང༌། བུ་རམ་ལ་སོགས་ཀླུ་ལ་འོས་པའི་བཤོས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཛཿདང་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་ནཱཾ་གྱིས་བཀུག་ལ། རང་རང་གི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་དེ་འདི་སྐད་དུ། ཀླུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགའ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཆར་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་བསམས་ཤིང༌། བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་ནས་ཀླུ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆར་མི་འབེབས་ན། མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། སྤྱན་དྲང་བ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ནཱཾ་བཀོད་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུ་རམ་དང༌། འོ་མ་དང༌། མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་བྱིན་ཏེ། བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིམ་པས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆར་འབེབས་པར་མི་བྱེད་ན་མངོན་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནག་པོའི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གྲོག་མཁར་དང༌། ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱིས་བཤང་བ་དང༌། གཅི་བ་དང་བསྣོས་པ་ལས་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང༌། སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང༌། ཡུངས་མར་གྱིས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོའམ། ཡི་གེ་ནཱཾ་གིས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆུ་ལྷའི་བཾ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚ་བ་གསུམ་དང༌། སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཏེ། མེ་ལ་གདུངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ན་ངེས་པར་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆར་མི་འབེབས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་ལ་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་དང༌། ཟེའུ་ཀ་སྔོན་པོ་བགོ་བའམ། གོས་དམར་པོ་གཅིག་བགོ་བའམ། གཅེར་བུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་པ་མནན་པ་དང་སྐྲག་སྟེ། གདེངས་ཀ་བསྒྱིངས་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་ཡི་གེ་ཕུཿཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་སྐྱུག་པའི་ཆར་འབེབས་པས་རྒྱ་མཚོར་བྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཚིག་རེ་རེའི་མཐར་ནཱཾ་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཆར་འབེབས་པར་མ་གྱུར་ན། མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསམས་ནས། སྨེ་ཤ་ཅན་ ལས་མེ་བླངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཕུཿཞེས་བྱ་བས་སྦར་ཏེ་ཀླུའི་གཟུགས་བརྙན་དུག་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། དྷ་དུ་ར་དང༌། སྐེ་ཚེ་ལས་བྱས་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་པས་མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། བཤང་བ་དང་གཅི་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང༌། སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན། ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཆར་འབེབས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འདི་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དཔལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པས་དེ་བཞིན་དུ་མནན་ཏེ། མ་ཧཱ་བ་ལ་བར་ཥཱ་པ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་ཧཱུཾ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གནོད་མཛེས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ལ་བཞུགས་པ་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གཏུབ་ཅིང་གཏུབ་ཅིང་དེའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་འབེབས་པར་མཛད་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞི་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ལ་གནས་པའི་སྤྱན་མ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཞལ་དུ་དེའི་སྔགས་དང༌། ཞི་བའི་ཆོ་གས་མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཁྲི་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊཀྐིའི་རྣལ་འབྱོར་པས
Chinese
招请之后，放入两个头盖骨中，极其忿怒，用左脚踩踏，石头和骨头以及楝树叶的火供在中午或半夜进行，念诵一百零八遍，持续七天就会死亡。如果那样还没有成功，就在墓地里，先在半夜时分，用焚烧尸体的灰烬做一个三角形的火炉，用楝树的木头点燃，招请之后，在其中观想面容极其变化的忿怒尊之王，从影像的左脚开始，用锋利的武器切割，以忿怒压制，念诵带有“切格莫 玛拉雅”的驱使语的忿怒咒语，并向其口中进行火供。那样之后，就在那个夜晚，那人就会死亡。为了宣说忿怒尊大力的咒语，说了“之后”等等。所谓“一切事业”，就是用之前所说的仪轨念诵一百万遍，按照所说的结合，就能成办寂静等一切神的事业，这是它的意思。所谓“降下水之坛城”，这里的仪轨是这样的：在降雨的时候，观想一切大力瑜伽士为红色，念诵一百万遍之后，在未用过的土碗上，用朱砂写上剑轮八辐莲花八瓣，以及持矛女的咒语“嗡 秀里尼 囊 梭哈”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是所有龙族的心髓，与字母囊相连。用第二个未用过的土碗盖住，用蓝色丝线缠绕，招请持矛女和龙族，好好供养，然后将盖好的土碗放入龙族居住的湖泊等处。否则，在无人的地方，在火的坛城上画风，其上画水，在那里画八瓣莲花，在莲花的中心，画水神，具有男性的面容，七个音阶，手中拿着龙的脚，画成白色。东方的花瓣是无边，是绿色的。南方是财增，是白色的。西方是安置，是红色的。北方是
English
Having summoned, place it inside two skulls, be extremely wrathful, and trample with the left foot. The fire offering of stones, bones, and neem leaves should be performed at noon or midnight, and reciting one hundred and eight times for seven days will cause death. If that still doesn't succeed, in the cemetery, first at midnight, make a triangular stove with the ashes of a cremated corpse, ignite it with neem wood, and after summoning, in the center of it, visualize the King of Wrathful Deities with an extremely transformed face. Starting from the left foot of the image, cut it with a sharp weapon, and suppressing with wrath, recite the wrathful mantra with the urging words "Chegemo Maraya," and offer it into its mouth. After that, on that very night, that person will die. In order to proclaim the mantra of the Great Power of the Wrathful One, it was said, "After that," and so on. The so-called "all actions" means that by reciting one hundred thousand times with the previously described ritual, and according to the stated combination, one can accomplish the actions of all deities, such as pacification, and so on. This is its meaning. The so-called "descending the water mandala," here the ritual is as follows: At the time of rain, visualize all the powerful yogis as red, and after reciting one hundred thousand times, on an unused earthenware bowl, write with vermilion the eight-spoked wheel of swords and the eight-petaled lotus, as well as the mantra of the Spear-Bearing Woman, "Om Shulini Nam Svaha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the essence of all nagas, connected with the letter Nam. Cover it with a second unused earthenware bowl, wrap it all around with blue thread, summon the Spear-Bearing Woman and the nagas, offer them well, and then place the covered earthenware bowl in lakes and other places where nagas reside. Otherwise, in a deserted place, draw wind on the fire mandala, and on top of that, draw water. There, draw an eight-petaled lotus, and in the center of the lotus, draw the water deity, having a male face, seven tones, holding the foot of a naga in his hand, and draw it white. The eastern petal is boundless, and it is green. The southern one is wealth increase, and it is white. The western one is placement, and it is red. The northern one is
Chinese
是迦俱吒，即黑色的。在火的方向和离真相的方向这两个方向是莲花和，大莲花即众生。在风的方向是海螺守护，即黄色的。在有权者的方向是有种姓者，即具有各种颜色。这样画完龙的坛城后，用字ནཱཾ་（藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊）观想所有的龙，并供养酸奶和，牛奶和，红糖等适合龙的食物。用与ཛཿ（藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jah，汉语字面意思：匝）结合的字ནཱཾ་（藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊）迎请，观想安住在各自的位置，然后好好地供养，这样说：大龙们，请你们让我高兴，并以世尊的命令降雨。然后观想龙们大量降下雨水，念诵，那样之后，那些龙就会以世尊的 命令降雨。即使那样也不降雨，就像圆形火炉一样，画一个强大的坛城，以迎请等为先导，以下面所说的火供炉的仪轨，在所有龙的舌头中央写上字ནཱཾ་（藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊），以供品等为先导，给予红糖和，牛奶和，酥油的三份灌注，随意火供红糖等。那样之后，满足了就会降雨。即使那样也不降雨，就进行猛咒，无论如何，由黑色的强大瑜伽士用蚂蚁窝和，河岸两边的粪便和，尿液混合制作龙的形象，在尸陀林的布上用毒药和血和，芥子和盐和，芥子油画一个八辐轮的剑轮，然后在上面画一个八瓣莲花，在八个花瓣上，将八龙的特殊心咒或，字ནཱཾ་（藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊）与各自的咒语结合，在其中心像水神的བཾ་（藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：旺）一样画，迎请后放入那个形象的口中，用三种热物和，芥子等涂抹所有的肢体，在火上烤，念诵咒语，必定会降雨。即使那样也不降雨，就像那样也在地上画龙的坛城，穿上上衣和，下裙和，蓝色罩衫或，红色衣服
English
is Karkoṭa, which is black. In the direction of fire and the direction away from truth, there are the lotus and, the great lotus, which is sentient beings. In the direction of wind is Conch Guardian, which is yellow. In the direction of the powerful one is the one with lineage, which has various colors. Having drawn the mandala of the nāgas in this way, contemplate all the nāgas with the letter nāṃ (藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊) and offer yogurt and, milk and, brown sugar, etc., which are suitable offerings for the nāgas. Invoke with the letter nāṃ (藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊) combined with jaḥ (藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jah，汉语字面意思：匝), and think that they are dwelling in their respective places, and then worship them well, saying this: Great nāgas, please make me happy, and by the command of the Bhagavan, send down rain. Then contemplate the nāgas sending down a great stream of rain, and recite the mantra, and then those nāgas will send down rain by the command of the Bhagavan. Even if it does not rain, draw a powerful mandala like a round fire pit, and with the invocation and so on as the preliminary, with the ritual of the fire offering pit described below, place the letter nāṃ (藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊) in the center of the tongues of all the nāgas, and with offerings and so on as the preliminary, give three libations of brown sugar and, milk and, butter, and offer brown sugar and so on as desired. Then, being satisfied, it will rain. Even if it does not rain, then perform abhicāra, in every way, the powerful yogi of blackness should make an image of a nāga from the excrement and, urine mixed with the two banks of the river and the anthill, and on a cloth from a charnel ground, draw an eight-spoked wheel of swords with poison and blood and, mustard and salt and, mustard oil, and then draw an eight-petaled lotus on top of it, and on the eight petals, combine the special essence of the eight nāgas or, the letter nāṃ (藏文，梵文天城体naṃ，梵文罗马拟音nam，汉语字面意思：囊) with their respective mantras, and in its center, draw the vaṃ (藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：旺) of the water deity as it is, and having invoked it, place it in the mouth of that image, and smear all the limbs with three hot things and, mustard and so on, and heat it in the fire, and if you recite the mantra, it will definitely rain. Even if it does not rain, then in the same way, draw a mandala of nāgas on the ground, and wear an upper garment and, a lower skirt and, a blue cloak or, a red cloth.