Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་བཟླས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ལྷས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ནས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་བུང་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་བླངས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་དགུག་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ནས། དེའི་སྙིང་གར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་ཞིང་སྭཱ་ཧཱའི་གནས་སུ་དགུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱས་ལ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པས་ན། རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་མནན་ལ་སྔགས་འདི་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་རང་གི་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དེ་དགུག་པར་བྱའོ། །འོང་བའི་ཚེ་ཡང་འཚེ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱན་གྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་པོའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྲུང་བར་སེམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་དགུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དགུག་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་པས་རྐང་པ་གཡས་པས་མནན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་ པར་ཡང་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྐྲད་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རོ་བསྲེགས་པའི་མེས་ཚིག་པའི་སོལ་བ་དང༌། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་གི་སོལ་བ་དང༌། བ་བླ་དང༌། ཨ་རིཥྚའི་འདབ་མ་དང༌། དུག་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཏགས་ཏེ། ཁྭའི་གཤོག་སྒྲོའི་སྨྱུ་གུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས། དེའི་སྙིང་གར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དུ་སྤེལ་བ་བྲིས་ལ། གཉི་ག་ཡང་དགུག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ལ། རས་དེ་མ་མོའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བརྐོས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔུང་དག་ཀྱང་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་བཏོན་ལ་དེའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ།། སྭཱ་ཧཱའི་གནས་དང་བསྐྲད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དམ་ཕཊ་དམ་གཉི་ག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ས་བོན་གཞན་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག །སྡང་དང་བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧོ་ཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མིང་ཡང་སྤེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས། མི་བསྐྱོད་པས་ཀུན་དུ་བཙིར་ལམ་ཉེ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་སིདྡྷི་བྷྱོ་མོ་ཙ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུ་ཞིང་ཡན་ལག་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ངེས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་འགེགས་ཏེ་ཤི་བའམ། མཚོན་གྱིས་བསད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐོད་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྗེས་ལ། ལག་པ་གཡས་པར་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆུ་གྲི་ཐོགས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པའི་སྲིན་པོ་བྲིས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དུག་དང་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་གི་ཁྲག་གིས་ཆེ་གེ་མོ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཐོད་པ་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། རོ་བསྲེགས་པའི་ས་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། སྭོལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་བསྣོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དུག་དང་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༌། མཛུམ་མོའི་ཁྲག་དང༌། མིང་དང་སྔགས་སུ་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་བཅུག་ལ། གཉི་ག་ཡང་བཀུག་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེའི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱས་ལ། དེས་མནན་ཅིང་བཟུང་བར་བསམས་ལ། བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་སྔགས་དུར་ཁྲོད་དུ་ནམ་ཕྱེད་ན་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་དེས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྲི་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དུག་བསལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བཀོད་དེ། དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་དུག་རབ་ཏུ་སྦར་ལ། ལག་པ་གཡས་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་འབབ་པར་བསམས་ལ། དེས་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་དུག་ནག་པོས་ཁྱབ་པ་གཞན་དུ་བླངས་ལ། བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དུག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མིང་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བྱབ་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དུག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་དབྱིག་སྔོན་གྱི་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབྱིག་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཤ་ཆེན་པོ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱིས་དང༌། ཕུབ་མ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་རམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་གནས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྭཱ་ཧཱའི་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་
Chinese
等等。仪轨是这样的：由忿怒明王瑜伽士念诵中所说的仪轨，念诵无数遍。之后，诸神应允，念诵一亿遍。如所说，取来没有虫子的头盖骨。在其中心，绘制安住于风轮之上的八瓣莲花。在其中心，用藏红花等绘制勾招的女子形象。在其心间，书写咒语“某某 阿-噶-日-夏-亚（藏文：ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་，梵文天城体：आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya，汉语字面意思：勾招）”，并与要勾招之人的名字相连，在“梭哈”的位置，在勾招之时，书写字母“札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）”来进行勾招。那个头盖骨，由于瑜伽士的右腿伸直，所以用左腿弯曲压住，念诵此咒两遍或三遍。用各自咒语所生的，之前所说的金刚铁钩等，勾招安住于风轮之上的那些。到来之时，为了遣除损害，按照眼所说的第一个仪轨。玛玛格佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛格佛母）也应按照所说的仪轨守护，心中观想，这样就是勾招女子。勾招男子时，在男子的头盖骨上，左腿伸直，用右腿压住，这就是区别。所说的断除障碍的咒语，是从“之后”等开始。所有咒语的结合。意思是，在修持所有本尊的坛城时，应加入这位薄伽梵，因为他能成办一切事业。特别之处是，也说了“在金刚驱逐的事业中”等等。如法的意思是，仪轨是这样的：具有甘露火供的加持，用焚烧尸体的火烧焦的木炭，以及令人迷醉的树木的木炭，还有娃拉，阿里什塔的树叶，毒药，以及左脚小指的血，混合捣碎。用乌鸦翅膀羽毛做的笔，在尸陀林的布上，用颜料绘制安住于风轮之上的八辐宝剑轮。在其中心，绘制要修持之人的形象。在其心间，书写咒语“某某
English
Etcetera. The ritual is as follows: Recite immeasurably the ritual spoken from the recitation of the Yoga of Yama, the Slayer. Then, after the deities have granted permission and a hundred thousand recitations have been done, take the skull without worms as spoken. In its center, draw an eight-petaled lotus situated on the wind mandala. In its center, draw the image of a woman to be summoned, with saffron and so on. At its heart, write the mantra of the rosary, "So-and-so Ā-kar-ṣa-ya (Tibetan: ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་, Devanagari: आकर्षय, Romanized Sanskrit: ākarṣaya, Literal meaning: Attract)," and connect it with the name of the one to be accomplished, and in the place of Svāhā, at the time of summoning, write the letter Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Jaḥ) to summon. That skull, since the yogi's right leg is extended, press down with the left leg bent, and recite this mantra two or three times. With the vajra hook and so on, previously spoken, born from one's own mantra, summon those situated on the wind mandala. At the time of arrival, in order to avert harm, [perform] the first ritual as spoken by the eye. Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Devanagari: मामाकी, Romanized Sanskrit: māmakī, Literal meaning: Māmakī) should also be protected by the ritual as spoken, and contemplate in the mind, so that is the summoning of a woman. For summoning a man, on the skull of a man, the left leg should be extended and pressed down with the right leg, that is the difference. The mantra for destroying obstacles is spoken from "then" and so on. The combination of all mantras. The meaning is that when accomplishing the assembly of all deities, this Bhagavan should be joined, because he performs all actions. The distinction is also spoken, "In the actions of vajra expulsion," and so on. The meaning of "properly" is that the ritual is as follows: With the combination of nectar fire offering, the charcoal burned by the fire that burns corpses, and the charcoal of intoxicating wood, as well as ba bla, the leaves of arista, poison, and the blood of the little finger of the left foot, mix and grind them together. With a pen made of a crow's wing feather, on a cloth from a charnel ground, draw an eight-spoked sword wheel situated on the wind mandala with pigment. In its center, draw the image of the one to be accomplished. At its heart, write the mantra of the rosary, "So-and-so
Chinese
此名为“乌蹉吒耶”，将要降伏之人的名字写在上面，两者都要勾招。念诵一百零八遍带有祈使句的咒语，然后将布刻在（尸陀林的）母处等地方埋藏起来。这样做的话，甚至能驱逐佛陀的军队。这里也要像先前修持时念诵念珠咒语的声音一样念诵。在行事的时候，念诵“玛哈嘎纳帕蒂吉维达安达嘎拉雅”，并在其位置上替换要降伏之人的名字。在“梭哈”的位置和驱逐的时候，可以加上字母“吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”或者“帕特（ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”，或者两者都加上。同样，对于其他情况，也要根据不同的事业，观察使用不同的种子字。即：息灾、增益、怀爱和勾招，诛杀、驱逐和役使时，在咒语的末尾加上“嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）梭哈（སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）霍（ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）匝（ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕特（ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”。这是这样说的。或者，用“又”这个词，也可以替换名字，或者在开头和结尾加上祈使句，这是另一种方式。还有一种方式是，在咒语的每个词语中都替换名字。下面讲述了无法被他人战胜的咒语。从“此后”等开始，所谓“如仪轨般”，其仪轨是这样的：愤怒且无法被他人战胜的瑜伽士，从被罗刹等压制的要降伏之人的身体中，用意识勾招罗刹等，双足化为方便和智慧，不动明王紧紧压迫，接近（要降伏之人），念诵带有“切给莫raksa siddhi bhayo moca ya（ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་སིདྡྷི་བྷྱོ་མོ་ཙ་ཡ，梵文罗马拟音不确定，大致意思是：某某罗刹成就解脱）”祈使句的咒语。然后，通过预先展示肢解等令人信服的景象，将会放过（要降伏之人）。这个方法也可以用于蛇等毒物。或者，如果想要成为一个坚定的修行者，那么就在月亮初八或十四，用尸陀林的炭在酥油上画出死者，或者被武器杀死的人的头盖骨上，画出由字母“吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”所化的，令人恐惧的獠牙外露，头发竖立，右手拿着僵尸的短刀，左手结
English
This is called "Ucchata Ya," and the name of the person to be subdued is written on it, and both should be summoned. Recite the mantra one hundred and eight times with an imperative sentence, and then carve the cloth in the mother's place (in the charnel ground) and bury it. By doing so, even the Buddha's army will be driven away. Here, too, one should recite the mantra in the same way as the sound of the rosary mantra during the previous practice. At the time of action, recite "Maha Ganapati Jivita Antakaraya," and replace the name of the person to be subdued in its place. In the place of "Svaha" and at the time of expulsion, the letter "Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum)" or "Phat (ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat)" or both can be added. Similarly, for other situations, one should observe and use different seed syllables according to the different activities. That is: for pacifying, increasing, attracting, and summoning, for subjugating, expelling, and employing, add "Om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) Svaha (སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svaha) Ho (ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Ho) Jah (ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Jah) Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) Phat (ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat)" at the end of the mantra. This is what is said. Alternatively, the word "also" can be used to replace the name, or an imperative sentence can be added at the beginning and end, which is another way. Another way is to replace the name in each word of the mantra. The mantra that cannot be defeated by others is described below. Starting from "Thereafter," etc., the so-called "as in the ritual," the ritual is as follows: The wrathful yogi who cannot be defeated by others, from the body of the person to be subdued who is suppressed by rakshasas, etc., mentally summons the rakshasas, etc., transforms the two feet into skillful means and wisdom, tightly presses with Akshobhya, approaches (the person to be subdued), and recites the mantra with the imperative sentence "Che ge mo raksha siddhi bhayo moca ya (ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་སིདྡྷི་བྷྱོ་མོ་ཙ་ཡ, uncertain Romanized Sanskrit, roughly meaning: So-and-so rakshasa achieve liberation)". Then, by first showing convincing scenes of dismemberment, etc., (the person to be subdued) will be released. This method can also be applied to the poison of snakes, etc. Or, if one wants to become a steadfast practitioner, then on the eighth or fourteenth of the waxing moon, draw a dead person with charcoal from the charnel ground on ghee, or on the skull of a person killed by a weapon, draw fangs that are terrifying, transformed from the letter "Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum)," with hair standing on end, holding a corpse's short knife in the right hand, and the left hand forming a