Tibetan
ས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དངོས་པོ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤེལ་བ་དང་སྦ་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྟེན་པ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བསྙེམས་པ་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་བཤད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཐར་པའི་སྒོར་འཇུག་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་པྲཛྣྷྱཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་བླ་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འཆང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགུག་པ་དང་གཞུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་གནས་ནས་མི་འགྲོ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བའི་ལས་ཅན་གྱི་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ནུས་པའི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐྱང་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་རྐྱང་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་ རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཀག་པས་བསླང་བའི་བརྟེན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ནི་པདྨ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་པད་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བས་ལེ་ལོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔར་བཤད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སྤྲོ་བས་དམིགས་ཤིང་བརྗེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བརྟེན་པ་པོའི། །མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་མཐར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །བྱང་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་མཐར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་སྟེ། དེར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ གཙོ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་དབང་བསྐུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ཡང༌། བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤེས་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་མཉེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པས་བཀུག་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དྲན་པ་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་དགུག་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་གོ །མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཞི་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ཡིན་པས་ན། འདིར་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གདོན་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུའི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །འདིར་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདིར་འོད་དེ་ཡང་རིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་
Chinese
于地证悟如不动者，即入于彼（不动者）之等持。一切如来皆是不动，其坛城乃心之坛城。彼之加持乃以入之事业。其余者与前相同。为摧毁取出事物之颠倒习气，及为不生起，并为生起未生起之真如习气及令安住，故有四种精进。即于善与不善之法，应乐于增长与隐藏。彼乃清净所依之自性，乃智慧之究竟。金刚誓言乃不动者，彼即如前般令欢喜。因此，所谓南方之门，乃以已生与将生等宣说四精进之所依，乃南方之门，其义为必定趣入解脱之门。因此，所谓प्रज्ञन्तकृत（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即是说无上光等。一切如来皆是不动等，彼之自性之法乃金刚法。彼即是宝，如入于如无量光般之等持，乃成为神通等功德之生处之等持。一切如来之贪著者乃无量光，其坛城乃语之坛城。彼之加持乃以勾招与引入，众生之界亦不离其位，以显现执着而入之故，乃具系缚之事业者，其余者与前相同。以五蕴乃远离能取与所取之能力之差别之非言语自性之故。希求与喜乐安住之智慧乃神变之唯一，圆满神通等功德乃神变。彼之唯一乃诸因。于彼等以希求等作为所缘，安住于不忘失之体性之忆念与策励精进，且普遍行于遗忘所缘之对治。
English
Having attained enlightenment on the ground, like the immovable one, one enters into that very samadhi. All Tathagatas are immovable, and their mandala is the mandala of the mind. Their blessing is through the action of entering. The rest are the same as before. In order to destroy the reversed imprints of extracting objects, and to prevent them from arising, and to generate and maintain the imprints of Suchness that have not yet arisen, there are four kinds of diligence. That is, one should be delighted to increase and conceal virtuous and non-virtuous dharmas. That is the nature of the pure support, the ultimate of wisdom. The vajra commitment is the immovable one, and that itself is made to rejoice as before. Therefore, what is called the southern gate is the support for explaining the four diligences with what has arisen and will arise, etc., is the southern gate, the meaning of which is that it is definitely entering the gate of liberation. Therefore, what is called Prajñāntakṛta (藏文：པྲཛྙྷྱཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：प्रज्ञन्तकृत，梵文罗马拟音：prajñāntakṛta，汉语字面意思：智慧终结者), is to say the supreme light, etc. All the Tathagatas are immovable, etc., and the dharma of their own nature is the Vajra Dharma. That is the jewel, like entering into the samadhi like immeasurable light, which is the samadhi that becomes the source of the qualities such as supernormal cognition. The attachment of all the Tathagatas is immeasurable light, and its mandala is the mandala of speech. Its blessing is through summoning and introducing, and the realms of sentient beings also do not leave their place, because they enter with manifest attachment, it is the one with the action of binding, and the rest are the same as before. Because the five aggregates are of a non-verbal nature, separated from the distinction of the ability to grasp and be grasped. The wisdom that abides in desire and joy is the sole miracle, and the perfection of the qualities such as supernormal cognition is the miracle. Its sole is the causes. Focusing on them with desire, etc., abiding near the mindfulness of the nature of not forgetting and initiating diligence, and universally practicing the antidote to forgetting the object.
Chinese
由于阻碍，无欲等将彻底毁灭。此外，由于阻碍了忆念和欲望等对境之法，所生起的所依之体性是莲花。它就是终结无欲等者。所有如来之语是无量欲。在那样的状态中，所谓的西方之门，即对于欲望等对境，成为忆念所依的，是西方之门，是“在那里”的意思。因此，说了莲花终结者（藏文：པད་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：पद्मान्तकृत्，梵文罗马拟音：padmāntakṛt，汉语字面意思：莲花终结者）等两个偈颂。所有如来即是身语意，也就是法界之智慧。它就是不可分的禅定，安住于其中犹如不动者。所有如来即是毗卢遮那佛等，也就是他们的身等坛城。他们的加持是，通过勾召、引入和束缚，以喜悦的行为加持那些对懒惰执着的众生界。其余部分与前面相同。对于先前所说的无分别之事物，以禅定、一心一意的特征，以极度清净之心，以欢喜而缘，以无忘失而周遍，以彻底辨别之法，显现具有力量的所依者。由于终结不信等障碍，所以是障碍终结者。所谓的北方之门，是终结不信等障碍的，具有禅定力量的所依之门，是“在那里安住”的意思。因此，说了障碍终结者（藏文：བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：विघ्नान्तकृत्，梵文罗马拟音：vighnāntakṛt，汉语字面意思：障碍终结者）等。毗卢遮那佛之心 主尊无量光。通过这些偈颂，讲述了灌顶。根本手印等的确定，也要跟随书写的坛城，对忿怒尊们进行相应的配合。所有如来的身为主尊的坛城，是身的坛城。语的坛城和意的坛城也应如是理解。坛
English
Due to obstacles, lack of desire, etc., will be completely destroyed. Furthermore, because the Dharma of objects such as mindfulness and desire are obstructed, the nature of the support that arises is the lotus. It is the one who ends lack of desire, etc. The speech of all Tathagatas is immeasurable desire. In that state, the so-called western gate, which becomes the support of mindfulness for objects such as desire, is the western gate, meaning "there." Therefore, the two verses such as the Lotus Ender (Tibetan: པད་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་, Sanskrit Devanagari: पद्मान्तकृत्, Sanskrit Romanization: padmāntakṛt, Chinese literal meaning: Lotus Ender) are spoken. All Tathagatas are body, speech, and mind, that is, the wisdom of the Dharmadhatu. It is the indivisible Samadhi, abiding in it like the immovable one. All Tathagatas are Vairochana Buddha, etc., that is, their mandala of body, etc. Their blessing is to bless those sentient beings who are attached to laziness with joyful actions through summoning, introducing, and binding. The rest is the same as before. For the previously mentioned non-discriminating things, with Samadhi, the characteristic of one-pointedness, with an extremely pure heart, with joy, and with non-forgetfulness, pervading, with the Dharma of thorough discernment, manifesting the support with power. Because it ends obstacles such as disbelief, it is the obstacle ender. The so-called northern gate is the gate of support that ends obstacles such as disbelief, with the power of Samadhi, meaning "abiding there." Therefore, the Obstacle Ender (Tibetan: བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་, Sanskrit Devanagari: विघ्नान्तकृत्, Sanskrit Romanization: vighnāntakṛt, Chinese literal meaning: Obstacle Ender) etc. are spoken. The mind of Vairochana Buddha, Chief Amitabha. Through these verses, the empowerment is explained. The determination of the root hand seal, etc., should also follow the written mandala and be appropriately matched to the wrathful deities. The mandala of all Tathagatas with the body as the chief is the mandala of the body. The mandala of speech and the mandala of mind should also be understood in the same way. Man
Chinese
为了使那些坛城欢喜，共同的誓言勇士是摧毁障碍者。即使是单独的明智者，为了使各自的坛城欢喜，也会变成誓言勇士。然而，从无与伦比的、具有信心等力量的禅定中真实产生的欢喜，对于阎罗死神等是没有阻碍的。因为以信心召唤，具有信心者会发起精进。发起精进者会专注忆念。专注忆念者会使心平等地进入召唤。以平等安住的心，如实地了知，这些根（官）的次第与阎罗死神等是相同的。因此，第四个是誓言的勇士。如此，因为拥有圆满的忿怒尊眷属，所以在此宣说了清净。如来和天女们的眷属的清净，之前已经宣说过了。那些驱魔咒语的解释，会从解释中变得更加清晰。一切如来的身语意之自性的秘密是金刚持。因此，既是秘密，也是聚集，即被说为集合。一切如来的禅定坛城的加持，是宣说它的章节的经文圆满了。第一品之释。 第二品。菩提心之释。 现在，从“从今以后”等开始，宣说第二个真实义菩提心之品。身语意，指的是化身、报身和法身的自性。因此，它是最胜的。那即是一切如来的秘密。那是什么呢？是“无上菩提心”。因为没有比这更高的，所以是无上的。此处，从下面“菩提自性之心”开始，此处的光芒，也是因为理智而不可观察的。那是自性同一、无二之理不可观察之意。