Tibetan
་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། བྱ་བ་དང་ནི་ཉེར་འདྲེན་ཀུན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །དེས་ན་འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་འོད་ཟེར་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ན་སྒྲོན་མའོ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་བེམས་པོའི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཞེས་པ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་པའོ། །འོན་ན་ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཚུལ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟོད་ནས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་གཉི་ག་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གོམས་པར་བསླབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་ལ། གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འདིར་ཞི་བ་དང་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་འདིར། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་འོག་མ་རྣམས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གནས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་འདྲི་བའི་བསམ་པའོ། །ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དགག་པའོ། །ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་བེམས་པོའི་ལུས་དགག་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སེམས་དང་ལུས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་པ་བཅས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེད་ཀར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཨེ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དངོས་པོ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དྲུག་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེ་རེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ པར་བཤད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བཤད་པ་དོན་དམ་པར་སྤོང་བ་ལས་གང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་པོའི་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལེའུ་འདིའི་དོན་ཉིད་ནི། །སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་བ་ཉིད་རླན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྤྲིན་ནོ། །དེའི་བཀོད་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་སྐུའོ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཛྲཱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང༌། དངོས་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ
Chinese
是可見的。等等，這些都被完全捨棄了。也就是說，所有行為和近取，蘊等等的差別，其自性也是那樣，因此這也是無自性的。這樣說的。因此，由於無我的法，也就是依靠否定諸法不是無我，而由平等性的心所生起，那是它們的自性之義。宣說無量光佛的菩提心。智慧本身就是光芒，因此為了眾生的利益而個別思維，所以是明燈。那如金剛般無二的形相之禪定，其意義就像無量壽佛。未生，也就是說，對於無實質的法，所謂的無自性，是沒有假立的實體，也沒有對它的禪修。那麼現在有什麼呢？以虛空的方式結合。這樣說了，是以無所緣的智慧的方式。如是，先前所說的實體，被宣揚為無二的自性，並且個別地思維。宣說不被魔所食的成就菩提之方式。降伏一切如來，意思是自己要利益眾生，是完全清淨嫉妒的自性，是成辦事業。那本身是金剛，是無二的自性，將其與名為「如是」的禪定相結合。諸法自性光明。這就是心的自性。本來清淨，意思是說，以成辦事業的智慧之自性，從本初以來就是清淨的，而不是現在。因此，導師說一切眾生都具有如來藏。如虛空般，意思是無所緣。沒有菩提，意思是與此無別。沒有現觀，意思是也沒有不同的道，因為菩提和道兩者都是它的自性。雖然如此，在習慣的訓練階段，由於不明顯，所以將那無二的智慧稱為道諦。明顯的
English
is visible. Etc., these are completely abandoned. That is, all actions and near-taking, the differences of the aggregates, etc., their nature is also like that, therefore this is also without nature. That's what it says. Therefore, due to the selfless Dharma, that is, relying on negating that the Dharmas are not selfless, and arising from the mind of equality, that is the meaning of their own nature. The Bodhicitta of Amitabha is proclaimed. Wisdom itself is light, therefore, because it individually thinks for the benefit of sentient beings, it is a lamp. That samadhi which is like a vajra, having a non-dual form, its meaning is like Amitayus. Unborn, that is to say, for the Dharma that has no substance, the so-called no-self-nature, there is no imputed entity, and there is no meditation on it either. So what is there now? Combine in the manner of space. It is said in this way, in the manner of non-objective wisdom. Thus, the entity previously mentioned is proclaimed as the non-dual nature, and is individually thought about. Proclaiming the way to achieve enlightenment without being eaten by demons. Subduing all the Tathagatas means that one must benefit sentient beings oneself, which is the nature of completely purifying jealousy, which is accomplishing the task. That itself is vajra, is the nature of non-duality, and combine it with the samadhi called "Thus." The nature of all Dharmas is clear light. This is the nature of mind. Primordially pure means that, by the nature of the wisdom of accomplishing activities, it is pure from the very beginning, not now. Therefore, the teacher said that all sentient beings have the Tathagatagarbha. Like space, it means non-objective. There is no Bodhi, which means it is inseparable from this. There is no Abhisamaya, which means that there is also no different path, because both Bodhi and the path are its nature. Even so, in the stage of habitual training, because it is not clear, that non-dual wisdom is called the Truth of the Path. Obvious
Chinese
在那种情况下，就叫做果。因此，这里寂静和存在的自性中，没有丝毫法性的差别。像这样说了偈颂。从“之后”等词语开始，是为了以令人惊奇的方式，用陈述的方法来显示先前所说的意义。诶玛吙佛（ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས།），是指普贤和菩提心二者无别，因此向其顶礼。同样，这之后的那些也应理解为与菩提心无别。菩提心是极度回绕的。这是说，由于下方的所化众生的缘故，这里的事业也是菩提自性的心，因此是菩提心。心髓是指应当亲近。在祈祷之后，显示“好啊”，是指说了所有菩萨等。“完全分别”是指普遍询问的意念。以意念了知是指以清净世间的智慧本身。心如身体等，是指否定了考察的形态的心。身体如心等，是指否定了考察的物质性的身体，这说明了心和身体没有差别。心用语言表达等，是指也说了语言和心没有差别。这样，那三界的一切都是唯识的自性，这是要显示的。现在，从“从那以后”等词语开始，是因为听者们事物自性如何安住，就如实地随之陈述，因此进行总结而说的。所有如来之自性的身语意如虚空般，将二无别的智慧的方式正确结合，而特别宣说，特别宣说就是说了的意思。那是什么呢？说了“诶玛吙”等，由于没有考察的形态等，以无生的方式，事物存在就不是存在的，而是产生各种各样的形态。
English
In that case, it is called the fruit. Therefore, in this nature of peace and existence, there is no difference in Dharma nature at all. Like this, verses were spoken. Starting with words like "then," it is to show the previously stated meaning in a way that is surprising, using the method of stating. Emaho Buddha (ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས།), refers to Samantabhadra and Bodhicitta being inseparable, therefore prostrating to it. Similarly, those after this should also be understood as inseparable from Bodhicitta. Bodhicitta is extremely encircling. This means that due to the sentient beings to be tamed below, the activity here is also the mind of Bodhicitta's nature, therefore it is Bodhicitta. Heart essence means that one should draw near. After praying, showing "good," means saying all Bodhisattvas, etc. "Complete distinction" refers to the intention of universal inquiry. Knowing with intention means with the pure worldly wisdom itself. Mind like body, etc., refers to negating the mind of the form of examination. Body like mind, etc., refers to negating the material body of examination, which explains that there is no difference between mind and body. Expressing the mind in language, etc., means that it is also said that there is no difference between language and mind. In this way, all the three realms are the nature of mere consciousness, which is what is to be shown. Now, starting with words like "from then on," it is because the listeners state the nature of things as it abides, and therefore it is said by summarizing. The body, speech, and mind of the nature of all Tathagatas are like the sky, correctly combining the way of non-dual wisdom, and especially proclaiming, especially proclaiming means saying. What is that? Saying "Emaho," etc., because there is no form of examination, etc., in the way of no birth, the existence of things is not existence, but various forms arise.
Chinese
此乃善加宣说之义。如是，此以法性总说菩提心，从“彼后”等句开始，分别宣说六佛之菩提心。一切如来现证菩提之方式，于何三摩地中变得如金刚一般，即如金刚持般安住之义。所谓“无事物”，乃是修习以否定方式观修者之无事物。彼乃于能取等方式中分别作意之修习，然彼亦非修习，因其执着于非真实之故。如是之故，宣说了事物本身即是如实了知，故成无事物，因分别作意乃无事物之故。依靠否定之观修，则宣说了比彼更如实了知，于胜义中舍弃，于何异于彼之修行者之行境所欲求者，即是修习。以所化之力量，乃是清净世间之智慧之方式。如是，此品之义乃是“以悲悯此世间无余”等二偈之解释。第二品释竟。 第三品，名为金刚庄严三摩地之释。 从“彼后”等句开始，宣说了第三品。一切如来之流出，乃具足湿润之性，故为云。彼之庄严乃是聚集。彼即是金刚，金刚者，金刚萨埵也，于彼三摩地之义。修习菩提心，加持之咒语乃是“嗡”等。嗡者，乃是天之身。“虚空性”乃是空性，彼即是智慧。“金刚”即是金刚。所谓“自性我是”，乃是彼之自性之自体，即是我之义。如是，“实有空性非他物，无彼亦无实有物”，如是龙树论师所说。基之坛城。
English
This means to proclaim and explain thoroughly. Thus, this explains the Bodhicitta in general through the nature of reality. Starting from phrases like "Then," it individually explains the Bodhicitta of the six Buddhas. The manner in which all Tathagatas attain complete enlightenment, in which samadhi does it become like a vajra, meaning to abide in equanimity as if one were Vajradhara. "Without object" means the absence of object for those who meditate in a way that negates existence. That, the meditation that conceptually analyzes in terms of grasping and so forth, is also not meditation, because it is fixated on what is not real. Therefore, it is said that the object itself is truly known, and thus becomes without object, because conceptualization is without object. Relying on negation, it is taught that one knows even more truly than that. What is desired as the activity of a meditator who is different from abandoning in the ultimate sense is meditation. By the power of those to be tamed, it is in the manner of pure worldly wisdom. Thus, the meaning of this chapter is the explanation of the two verses beginning with "With compassion, this world is entirely." Commentary on the Second Chapter is complete. Chapter Three: Commentary on the Samadhi called "Vajra Array." Beginning with "Then," the third chapter is taught. The emanation of all Tathagatas is inherently moist, hence it is a cloud. Its array is a gathering. That itself is Vajra, Vajra being Vajrasattva, meaning in that samadhi. The mantra of empowerment spoken for meditating on the mind of enlightenment is "Om" and so forth. "Om" is the body of the deity. "Shunyata" is emptiness, that itself is Jnana, wisdom. That itself is Vajra. "Svabhava Atmakoham" means "I am the self of its very nature." As Nagarjuna said, "Emptiness of substance is not other, without that there is no substance." The mandala of the base.