Tibetan
མཛད་ཉིད་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་ཉིད་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཱ་མ་ཀའི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ད་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ། རང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནུས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རེ་རེའི་ལས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཆུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ལ་དེ་བདག་པོའི་ལྷ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་སེར་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་དང༌། དབང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲས་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཏེ་ནག་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གསུངས་པ་ནི། མ་དད་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཁ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུང་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བར་གནས་པའི་ཁ་བཞི་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་བར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་མངའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དག་པས་ཀྱང་རང་རང་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་མི་སྡུག་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཁོར་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་ཡང་ཕྱག་གཡས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞི་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁྲོས་པར་གྱུར་པར་འཁྲུགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་གདུག་པ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བགེགས་བསལ་བ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགོངས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ས་གཞིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བགེགས་བསལ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་རྒྱལ་ཁྲོས་པས་བལྟས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་བདག་པོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོས་དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐུ་ལ་སོགས་པས་སམ། རང་གི་ འདོད་པའི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་བཀའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཧཱུཾ་མཛད་ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་གསལ་བར་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་མར་བསམས་ལ་དེར་གདན་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རིག་མར་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡན་ལག་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉི་ཟླ་མགོན་བཅས་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམས་ལ་དེ་དང་གཅིག་པར་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ང་རྒྱལ་དེ་ལྡན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱུང་བ་བཤད་ཅིང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུའི་སྟེང་ནས་བཅག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བའི་ལྷའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གནོན་པའི་སྦྱོར་ བ་གསུངས་པ་ནི་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
由于他的行为是完全清净的，所以是清净的。因此，理应认为，以具有其自性的秘密供养来供养，而不是其他的供养。或者，即使仅仅是清净的土地，由于遍照如来是从那样的种姓中产生的，所以以外在的供养来供养也没有过失。以这种想法来说，女神们是诸佛的殊胜妃子。同样，玛玛吉等也应当说明对不动佛等如何适当地进行供养。现在，为了显示四种事业，为了暂时显示坛城的轮，说了“大坛城”等。所谓“五金刚”，应当观想如来。他们之中，谁成为中心，谁就是主尊。应当思维为具有三金刚的主尊之形象。所谓“自咒金刚”，即是主尊的坛城，以遍照如来等的方式，将坛城的四种形象观想为白色等四种颜色，并观想心髓之义，即智慧的种子字等。这些也是为了近似地象征所有的坛城。那样观想坛城之后，所谓“四金刚”，即是进行息灾等四种事业。其他，也从各种能力中，根据众生的想法，说了各自事业的决定，如“息灾时，于眼之水”。息灾的事业，应当思维其为主尊之神，为白色的形象。增益时，应当思维为无量光之形象，为黄色的形象。怀爱时，“遍照尊安住”，以声音引诱的方式，应当把握义成就之形象，为红色的形象。诛伏时，则是忿怒之形象，安住于黑色。其中，说了诛伏事业的对境，如“不信者，说妄语之有情”。说了其仪轨，如“三界”等，即是说，三界中安住的所有众生，都应当张口分开。
English
Because his actions are completely pure, he is pure. Therefore, it is reasonable to think that one should offer with secret offerings that possess his own nature, and not with other offerings. Or, even if it is just a pure land, since Vairochana arises from such a lineage, there is no fault in offering with external offerings. With this thought, it is said that the goddesses are the supreme consorts of the Buddhas. Similarly, it should be explained how to properly offer to Akshobhya and others, such as Mamaki. Now, in order to show the four activities, in order to temporarily show the wheel of the mandala, it is said, "The great mandala," and so on. The so-called "five vajras" should be visualized as the Tathagatas. Among them, whoever becomes the center is the lord. One should contemplate the form of the lord possessing the three vajras. The so-called "self-mantra vajra" is the mandala of the lord. In the manner of Vairochana and others, the four forms of the mandala should be contemplated as four colors, such as white, and the meaning of the essence, such as the seed syllables of wisdom, should be contemplated. These are also to approximately symbolize all mandalas. After contemplating the mandala in that way, the so-called "four vajras" are to perform the four activities, such as pacifying. Others, also from various abilities, according to the thoughts of sentient beings, have spoken of the determination of each activity, such as "In pacifying, in the water of the eye." For the activity of pacifying, one should contemplate the deity as the lord, as a white form. In increasing, one should contemplate the form of Amitabha, as a yellow form. In subjugating, "Vairochana abides," in the manner of enticing with sound, one should grasp the form of Amoghasiddhi, as a red form. In wrathful activity, it is the form of wrath, abiding in black. Among them, the objects of wrathful activity are spoken of, such as "Unbelievers, sentient beings who speak falsely." The ritual for that is spoken of, such as "Three realms," which means that all sentient beings abiding in the three realms should open their mouths and be separated.
Chinese
应当观想成为佛身之自性。没有讲述合掌的差别。所谓四面者，不要认为是枪尖上由四个尖端围绕形成的四面，而是鸟类的各种金刚。所谓金刚萨埵，应当知晓，是观想成为生起嗔恨的金刚持，是五股金刚完全转变的不动明王忿怒相。金刚完全转变，也是具有金刚标志的诸神的。其他诸神也是从各自的标志完全转变而来的。在实际应用的事业中，身色和形状不悦意，应当知晓这是差别。所谓佛轮，是他的眷属们。如是，应当将此忿怒不动明王的右手中，安放具有佛轮自性、具有大威力的金刚。之后，以寂静的差别来摄集有情，做成团状，放入自己的身体中。之后，又应当乐于杀死那些佛陀们变成忿怒相后，如前所说之形象所具有的恶毒者。因此，所要成办者将会死亡。五佛也将成就。所谓“是所要成办之义的仪轨”，是剩余部分。所说在书写坛城时遣除障碍，是“虚空界”等。所谓毗卢遮那佛，应当以与自己行为相符的意念，按照所说之方式，观想不动明王的楼阁具有天神的轮。金刚持、欢喜、摄集等与前相同。之后，在轮之地面上，按照所说之仪轨遣除障碍，念诵身语意等并前行。那也就是如是所说：“阎魔法王以忿怒视之。”等。所说阎魔敌之轮，是“虚空金刚”等。以阎魔敌为主的金刚轮杀害怨敌，仪轨如何
English
One should contemplate oneself as the nature of the Buddha's body. The difference of folded hands has not been explained. The so-called four-faced one should not be regarded as the four-faced one formed by four tips surrounding one spear tip, but as various vajras of birds. The so-called Vajrasattva should be known as contemplating the wrathful Acalanātha, who is the Vajra-holder arising from anger, the five-pronged vajra completely transformed. The complete transformation of the vajra also belongs to the deities who possess the mark of the vajra. Other deities also arise from the complete transformation of their respective marks. In the effort of practical application, it should be known that the difference lies in making the body color and shape unpleasant. The so-called Buddha-wheel is its retinue. Thus, in the right hand of that wrathful Acalanātha, this vajra, which possesses the nature of the Buddha-wheel and has great power, should be placed. Then, sentient beings should be gathered by the distinction of peace, made into a lump, and placed in one's own body. Then, one should also be pleased to kill those who have become wrathful Buddhas, the wicked ones who possess the form as previously described. Therefore, what is to be accomplished will die. The five Buddhas will also be accomplished. The so-called "ritual of the meaning of what is to be accomplished" is the remainder. What is said about dispelling obstacles when drawing the mandala is "space realm" etc. The so-called Vairocana Buddha should contemplate the pavilion of Acalanātha with the wheel of deities, in accordance with the manner in which it is said, with a mind that is in accordance with one's own actions. Vajra-holder, joy, gathering, etc. are the same as before. Then, on the ground of the wheel, dispel obstacles according to the ritual described, and recite body, speech, and mind, etc., and proceed. That is also as it is said: "Yamarāja looked with wrath." etc. What is said about the wheel of Yamāntaka is "space vajra" etc. How is the ritual of killing enemies with the vajra wheel, with Yamāntaka as the lord?
Chinese
意思是说应当如所见一样地思维。所说的守护轮等，是指身语意等，或者以身等，或者以自己的 意乐之神的神通，或者顶髻之教的轮，为了守护低劣乘等的魔障和菩提，应当极好地结合。也就是，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作或者顶髻等，如是所说，这些我也未曾明说。所说的由毗卢遮那佛所出的楼阁，是指虚空金刚等，包含在法生之中。所谓法，是思维为楼阁，在那里，座垫应当极好地观察。也就是，说是具有明妃的毗卢遮那佛的支分完全生起。同样地，说是日月与怙主一起的诸神之住处等。所说的应当作金刚慢，是指虚空之界等，以自己的咒语包含在文字之位的金刚之中，以喜悦等的方式思维，并且与彼成为一体而生起慢心，是这个意思。因此说是具有慢心。从彼处说金刚持生起，并且所说的业之众，是指殊胜之相等等。所谓次第，是指以灌顶之次第，不动金刚瑜伽士如仪轨一般生起，具有坛城之轮的毗卢遮那佛等，以及嘛嘛枳等也如是安立，其微尘之形的水，应当从如来众之水的上方击破。以双足平等安立之结合，是指以一切平等性。如是毗卢遮那佛的瑜伽士，应当结合观想脚等在眼睛等的顶上等。也应当知晓，文殊金刚等瑜伽士们，也是在与自己相同的神之顶上放置脚而击破。所说的压伏语之结合，是指大权坛城等，大权的坛城