Tibetan
། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོར་གྱུར་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལས་མཛད་པས་ན་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །ཞི་ལ་སོགས་པས་རབ་བསྐུལ་བའི། །ལས་རྣམས་བྱེད་པར་རིག་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི་དྲག་པོས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་བར་དག་བ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་དང་ཐུགས་སུ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་ལྡན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚིག་གི་ཉེ་བར་དགོད་པས་གསུངས་པའོ། །འདར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་འདི་ལྷ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཐུ་ནི་རྙེད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དང་པོའི་སྙིང་པོས་མགོན་བཅས་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་དེ་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་པདྨའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་མ་ལུས་པའི། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་གཟུགས་བསམས་ལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲག་པོའི་བསྐུལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྟོན་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་གསུངས་པ་སྟོན་ཏེ། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བོན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམས་ལ། གནས་བཞི་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བ་དང༌། དབུ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ཁ་དོག་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་མཚན་མའི་དབུས་སུ་ཆུད་ པའོ། །ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རང་སྙིང་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའིའོ། །དབུས་སུ་བས་མ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གིས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་བསམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་རོ། །སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གཟུགས་ཅན་དགུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་དགུག་པའི་ཕྱིར་བཏབ་པར་བྱ་བའམ་ལྷ་རྣམས་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཏེ་འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྙིང་གར་བསྐུལ་བས་དགུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོ་སྟེ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་གེ་ལྔའི་སྔགས་ཟློས་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པ་འདིས་བསྐུལ་ན། དམ་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟིགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེས་རྫོགས་པའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཅིག་པུ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་སྣང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དམིགས་ནས་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
Chinese
因为成为所依和能依，如果变成没有平等性，则会成为过失。度到彼岸就是智慧。其真言的方式就是金刚，如金刚持。就是安住于这样的禅定。以寂静等方式劝请，因为做唯其本身的事业，所以是明。对此，如是说：以寂静等善劝请，事业诸般行持说为明。如是说。既是真言也是一切的就是如来，猛厉地劝请那些的精华。以“一切如来”等显示从身的方面开始的真言的清净。语和意也明显宣说，因为与彼无差别。同样地，“一切金刚持”等是从意的方面。从语的方面也说了真言的清净，名为词语的道路决定宣说，虽然最终没有词语且不具词语，但以词语的邻近安立而宣说。以“颤抖”等说了真言的伟大的自性，如果此真言被天女和金刚者瑜伽士念诵，则具有如是之威力是所得之义。现在于能生王之母的身体，在能生之因的两个月之后，说了具有（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的金刚，就是从“此后”等开始，在名为“陈设坛城”中，是佛的陈设的自性，是遍照完全转变的坛城。其，就是中央的月亮座垫完全转变为两个月亮。其上是字母（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变。名为“自己的形象”就是字母（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变的金刚的形象合一。如是说，从“从殊胜第一精华所生”开始，到“以第一精华与怙主一起观修”之间所说。以“佛的”等，舍弃其我慢，从那之中生起金刚持而作了阐明。
English
Because it becomes the support and the supported, it would be a fault if it became without equality. Going to the other shore is wisdom. The way of its mantra is vajra, like Vajradhara. It is to abide in such samadhi. Because it performs the activity of that very nature by urging through peacefulness, etc., it is knowledge. About that, it is said: It is said that knowledge performs all kinds of activities by urging through peacefulness, etc. It is like that. That which is both mantra and everything is the Tathagata, and the essence of those is urged violently as well. "All the Tathagatas," etc., shows the purity of the mantra that starts from the aspect of the body. It is also clearly expressed in speech and mind because it is no different from that. Similarly, "All Vajradharas," etc., is from the aspect of the mind. From the aspect of speech, the purity of the mantras is also spoken, which is called the path of words, definitely expressed, although ultimately there are no words and it does not possess words, it is spoken by establishing the proximity of words. "Trembling," etc., speaks of the great nature of the mantra. If this mantra is recited by a yogi of a goddess and a vajra holder, then it has the meaning of obtaining such power. Now, regarding the body of the mother who gives birth to the king, after two months of the cause of birth, the vajra with (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) is spoken, which starts from "then," etc. In the so-called "arrangement of the mandala," it is the nature of the arrangement of the Buddha, the mandala of Vairochana completely transformed. That, that is, the central moon seat completely transformed into two moons. On top of that is the letter (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) completely transformed. "One's own form" means that the letter (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) is completely transformed into the form of a vajra and made one. As it is said, starting from "born from the essence of the supreme first," up to "meditating with the protector with the first essence." With "of the Buddha," etc., abandoning its pride, it is clarified that Vajradhara arises from that.
Chinese
在……的语言中说：“我慢即是具有的无边化身。”等等这样说了。现在是为了召请坛城，首先是空性菩提等等，像这样说了偈颂，在共同的修持之义中，说在莲花中幻化坛城，说了“自己的坛城”等等。所谓“那自己的咒语”，就是说以主尊的种子字本身来幻化自己的坛城，而不是以诸神的各自种子字来幻化。因为如果执持为无有差别，就会陷入成为有差别的过失，而且念诵一个咒语也不会变成念诵了所有咒语的过失。如是说：“从自己的心髓中生起无余的，观想自己的坛城之形。”现在是显示与刚才所说的猛烈的劝请相关联的意义，并且也显示了开显，所谓“自己的咒语士夫”，就是说观想以自己的本性为自性的士夫，所谓“在四处”等，就是指在女神的脐、头、秘密处和双乳之间。所谓“形相之理”，就是指金刚持等等，像三面那样的结合，要善妙地观想成三种颜色。这些就是说了四手印。所谓“在心间的中央”，就是指沉浸在各自的相的中央。
English
In the language of... it is said, "Pride is the boundless manifestation of having." And so on. Now, for the sake of invoking the mandala, first emptiness, bodhi, etc., like this, verses are spoken. In the common meaning of practice, it is said that the mandala is manifested within the lotus, and "one's own mandala" etc. is spoken. The so-called "that own mantra" means that one's own mandala is manifested by the seed syllable of the main deity itself, and not by the individual seed syllables of the deities. Because if one holds it to be without difference, one will fall into the fault of becoming different, and reciting one mantra will not become the fault of reciting all mantras. Thus it is said: "Arising from one's own heart essence, without remainder, contemplate the form of one's own mandala." Now, it shows the meaning related to the fierce exhortation just spoken, and also shows the manifestation, the so-called "one's own mantra male," which means contemplating the male whose nature is one's own nature. The so-called "in the four places" etc. refers to between the goddess's navel, head, secret place, and breasts. The so-called "the principle of form" refers to Vajradhara etc., like the combination of three faces, one should excellently contemplate it as three colors. These are the four mudras spoken. The so-called "in the center of the heart" refers to being immersed in the center of one's own signs.
Chinese
具有形象的勾召的金刚铁钩，是金刚的差别，即以铁钩勾召诸神的内心，应以此安立或极力策励诸神。为了极力扩展此义，所以说了“金刚”等。金刚的自性实为莲花部。说“等”字，是指轮部，这些也都是金刚的自性。各自的标志，以铁钩和策励内心来勾召，所以应当修习。所谓“从乐器中生起”，是指普贤菩萨等为了利益众生而作的乐器，就是指从此生起之义。所谓“七日”等，是指显示大乘的殊胜。意义是这样的：三昧耶三的瑜伽士，念诵刚讲过的五字真言，以及吉祥金刚等偈颂，如果以此等真言策励，那么由于超越誓言的怖畏，甚至会使诸佛现身垂视。为了阐明上述所说，所以说了“此后”等，真言的士夫即是诸神。三金刚是指身等金刚。智慧是智慧菩萨，由此而圆满。“二根的 结合”是指应观为方便和智慧的自性。这些也是最胜的近修。对于微细的成就，也应圆满一、二、三，单独者也应修习非入定者，应当这样理解。所谓“明妃自在”是指自显的智慧。所谓“入于”是指修习。金刚结合是指金刚和莲花，应修习真实结合。所谓“此”是指观想五部众，观为无别，并且观想在一切世间界有多少妇女，都以大手印的结合来亲近受用。大手印是身色和形状的自性。以“等”字来涵盖标相手印和四手印等。第十章的注释。
English
The vajra iron hook that attracts those with form is a distinction of the vajra, that is, the hook should be established to attract the hearts of the gods, or the gods themselves should be thoroughly encouraged. To further expand on this meaning, it is said, "vajra," and so on. The essence of the vajra is the lotus family. The mention of "etc." refers to the wheel family, and these are also of the nature of vajra. Their respective symbols, the hook and the encouragement of the heart, are used to attract, so they should be meditated upon. The term "arising from music" refers to Samantabhadra and others, whose actions for the benefit of sentient beings are music, meaning that it arises from this. The term "seven days" and so on indicates the greatness of the Mahayana. The meaning is this: the yogi of the three samayas, reciting the five-syllable mantra just mentioned, and verses such as the glorious vajra, if encouraged by these mantras, then due to the fear of transgressing the samayas, even the Buddhas will appear and gaze upon them. To clarify what has been said, it is said, "Then," and so on. The personification of the mantra is the deities. The three vajras are the vajras of body and so on. Wisdom is the wisdom being, by which it is perfected. "The union of the two faculties" means to be regarded as the nature of skillful means and wisdom. These are also the supreme approach. For subtle siddhis, one, two, and three should be perfected, and even those who are alone and not in meditative equipoise should be meditated upon, it should be understood. The term "mistress of knowledge" refers to self-arising wisdom. The term "entering into" refers to meditation. Vajra union refers to vajra and lotus, and true union should be meditated upon. The term "this" refers to visualizing the assembly of the five families, meditating on them as inseparable, and visualizing all the women in all the world realms being intimately enjoyed through the union of the great mudra. The great mudra is the nature of body color and form. The word "etc." includes symbolic mudras and the four mudras, and so on. Commentary on the tenth chapter.