Tibetan
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ བཤད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གང་འདི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པའི་ཕྱིར་སྲད་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ངག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ། །ལེགས་པར་བཀལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒྲིལ་བའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་འཁོར་ལོའི་ཉིས་འགྱུར་ལ་སྦོམ་དུ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆའོ། །མཛེས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྷོད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། །བརྟག་པ་ལ་སོགས་རང་གི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྲད་བུ་འཛིན་པས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚད་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཚད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་ལ་བྱའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་རབ་ཏུ་སྦས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་བྲི་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཐུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་ གི་གདན་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་དབུས་དང་འདྲ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་སྤྲིན་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་མ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གདོན་པ་སྟོན་པས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་བཞི་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའི་ངོས་གཉིས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མར་གདན་བྱས་པར། །དབུས་སུ་རལ་གྲི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། བུད་མེད་རབ་ཏུ་མདངས་བཟང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ནས་དམ་ཚིག་མཆོག་སྦྱོར་བ། །གཟུགས་དང་ལོ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཞི་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་ལྔ་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དང་མཆོག་གི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ན་དོན་ཀྱང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ནི་ཐེ་ཚོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གནས་པའོ། །སྔར་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རིགས་ཏེ། ཕྱིས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་བླ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ། དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་ན། །རིགས་སོགས་ངེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པའོ། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅིལ་ང་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱིས་བསླངས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་ཤིང་བསླབས་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དགྱེས་པས་ཁྱབ་པ་ནི་གཟེངས་མཐོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བས་ངམ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཡིན་ནོ། །ཆོས
Chinese
为了事业的缘故，宣说了心之坛城。 “心之金刚极相似”，是指其自身之形相。虽然这是心之坛城，但由于具有三种完全清净，因此是为了显示是身等之自性，所以才说了身、语、意之坛城。为了坛城画线，显示线的特征： “身语意是修习”，是指如身等一样修习。萨尔瓦是指没有完全用于其他坛城。善安置是指非常精细地缠绕。尺度是指周长为水轮的两倍，粗细为门宽的二十分之一。美丽是指没有结，不松弛。此之意义从坛城仪轨的“观察等自己的事物”开始，到“用线缠绕”之间可以了解。画线的仪轨也从那里可以了解。 “肘是十二指的尺度”，这只是近似的表示，坛城的尺度是不确定的。如云：“以有情意乐之自在，尺度等是不确定的。” “应该安置手印”，是指安置象征的手印，不是安置具有鸟面和手等的手印。如果看到这些，没有听闻的人们如果不知道，可能会堕入恶趣。如云：“为了利益外道徒，佛陀女隐秘。” “其中心画金刚”，是指在完全清净之心的金刚坛城中心，在日轮上画，因为此坛城是以心为主的缘故。同样，为了显示身等完全清净之轮等是毗卢遮那佛等的手印，应该如其各自的坐垫一样画，所以说了“大轮”等。 “如同云中之光”，是指中心如云之
English
For the sake of activity, the mandala of mind itself Was spoken. "The mind's vajra is very similar," refers to its own form. Although this is the mandala of mind, because it possesses three completely pure aspects, it is to show that it is the nature of body, etc., therefore the mandalas of body, speech, and mind are spoken of. To draw lines for the mandala, the characteristics of the thread are shown: "Body, speech, and mind are cultivated," means cultivated like body, etc. Sarva means not completely used for other mandalas. Well-placed means very finely wrapped. The measure means the circumference is twice the water wheel, and the thickness is one-twentieth of the door width. Beautiful means without knots and not loose. The meaning of this can be understood from the mandala ritual's "examining one's own things," starting from there, up to "wrapping with thread." The ritual for drawing lines can also be understood from there. "The cubit is a measure of twelve fingers," this is only an approximate representation, the measure of the mandala is not fixed. As it is said, "By the power of sentient beings' intentions, measures, etc., are not fixed." "Hand seals should be placed," means placing symbolic hand seals, not placing hand seals with bird faces and hands, etc. If those who have not heard see these, if they do not know, they may fall into lower realms. As it is said, "For the benefit of non-Buddhists, the Buddha's consort is completely hidden." "In the center, draw a vajra," means in the center of the vajra mandala of the completely pure mind, draw on the sun disc, because this mandala is based on the mind. Similarly, to show that the wheels, etc., of the completely pure body, etc., are the hand symbols of Vairochana, etc., they should be drawn as they are on their respective seats, so "great wheel," etc., are spoken. "Light like the center of a cloud," means the center is like a cloud's
Chinese
如同财富圆满的供养，因为需要接近完全的清净，并且显示了相和三摩地的自性，所以形金刚等是坛城之主。欲望之王等和地藏等则不是，因为没有立即说明那些的因的集合。因此，形金刚等的相，镜子等，应当如其所处的位置一样描绘。为了显示那一点，提到了“心的”等。形体的自性，形金刚等，手印镜子等，作为手印的形体，应当放置在坛城的四个角落以及东方的两个门面上。“身语意供养”的意思是用身等自性的三个字来表达。通过这个意义，如是描绘坛城之后，在日月为垫子上，中央画剑等偈颂被提及。现在为了显示修法是主要的，是“妇女极其容光焕发”等，因此，“从那以后结合殊胜誓言，具备形和年的功德”等开始，直到“为了所有成就而做”之间进行了阐述。这些我没有阐述。因此，以心为主的坛城，应当从第十六品中理解为与此处的规矩和后续相符。第四品的注释完毕。 第五品，普遍行为之殊胜注释。 第五品为了显示修行者的特殊行为的差别，因此说了“从那以后”等。一切行为的普遍行为，即那和殊胜的法，因为这些是所追求的意义，所以也称为意义。
English
Like the offering of perfect wealth, because it is necessary to approach complete purity, and because it shows the nature of signs and samadhi, so the form vajra and others are the lords of the mandala. The king of desire and others, and Ksitigarbha and others are not, because there is no immediate explanation of the collection of causes of those. Therefore, the signs of form vajra and others, mirrors and others, should be depicted as they are in their places. To show that point, "of the mind" etc. are mentioned. The nature of form, form vajra and others, handprint mirrors and others, as the form of handprints, should be placed at the four corners of the mandala and on the two faces of the eastern gate. "Body, speech, and mind offering" means to express with the three letters of the nature of body etc. Through this meaning, after depicting the mandala in this way, the verses such as drawing a sword in the center on the sun and moon as a cushion are mentioned. Now, in order to show that practice is the main thing, it is "women are extremely radiant" etc., therefore, "from then on, combining the supreme vows, possessing the merits of form and age" etc. begins, and it is explained until "do for all accomplishments." These I have not explained. Therefore, the mandala with the mind as the main thing should be understood from the sixteenth chapter as being in accordance with the rules and follow-up here. Commentary on the fourth chapter is complete. Chapter Five, Commentary on the Supreme of Universal Conduct. Chapter Five, in order to show the difference in the special conduct of the practitioner, therefore, "from then on" etc. are said. The universal conduct of all conduct, that is, that and the supreme Dharma, because these are the meanings sought, so they are also called meanings.
Chinese
所谓“已作”是指，度到彼岸之理是具有无上的，认为这个大乘是无上的。所谓“劣种”等，是为了遣除种姓等的决定。如是说：“若成就从方便智慧生，种等决定有何用。”因为这样说的缘故。又什么不会成就呢？从内心“从师”等这样说，认为成就是依赖于上师的。所谓“诸佛主母”等，我没有说。所谓“无分别智者”，是说具有殊胜的三种三摩地和无二智慧的智者。特别提到劣种等，是为了表明像这样毫无疑惑显现的自性，并不是真实存在的遮破。因此，从颠倒分别中解脱等偈颂，以及善与非善的相等等，都是这样解释的。现在，从“从彼”等开始，为了不让那些沉迷于追求显现成就的听众堕入恶趣，明知故犯地宣说了消除障碍等，以及以奇迹引发的完全遣除。所谓“此法性清净”，是指远离能取和所取。所谓“清净”，是指没有垢染。从精要的法义中，特别地领悟和学习，从而真实地产生。现在，为了显示菩提萨埵们因为不了解真如，所以法性极难获得。因为示现恐怖等，所以说了“从彼”等。如同虚空般的平等性，那是无二的，以及金刚，即不坏之智慧的三摩地，就安住于其中。喜悦遍满，是指变得高扬。所谓“唉玛火！法！唉玛火！法！”，是指喜悦的惊叹，虽然是无二之理，却变成各种形象，真是奇妙啊！法！
English
The term "done" means that the principle of reaching the other shore is supreme, and it is considered that this Mahayana is unsurpassed. The term "inferior kind" and so on is to dispel the determination of lineage and so on. As it is said, "If accomplishment arises from skillful means and wisdom, what is the use of determining lineage, etc.?" Because it is said that way. Furthermore, what will not be accomplished? From the heart, "from the teacher" and so on are said, considering that accomplishment depends on the teacher. The so-called "mothers of the main Buddhas" and so on, I have not said. The so-called "non-discriminating wise person" refers to a wise person who possesses the three special samadhis and non-dual wisdom. Specifically mentioning inferior kinds and so on is to show that the nature that appears without doubt in this way is not a real negation. Therefore, verses such as liberation from inverted discrimination, and aspects of good and non-good, etc., are explained in this way. Now, starting from "from that," etc., in order to prevent those listeners who are obsessed with pursuing manifest accomplishments from falling into evil destinies, knowingly and intentionally, the elimination of obstacles, etc., and the complete removal triggered by miracles are proclaimed. The so-called "this pure Dharma-nature" refers to being free from the apprehended and the apprehender. The so-called "pure" means without defilement. From the essence of the Dharma, one truly arises from particularly understanding and learning. Now, in order to show that Bodhisattvas do not understand suchness, so Dharma-nature is extremely difficult to obtain. Because of showing fear and so on, "from that" and so on are said. Like the equality of space, it is non-dual, and the Vajra, that is, the samadhi of indestructible wisdom, abides in it. Joy pervades, which means becoming uplifted. The so-called "Emaho! Dharma! Emaho! Dharma!" refers to a joyful exclamation, although it is a non-dual principle, it becomes various forms, which is truly wonderful! Dharma!