Tibetan
བདག་ཉིད་དབུས་སུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡུམ་བཞིར་བསྐོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་རིགས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་སྤྱོད་པའི་བདེ་པའི་སྒྲ་དང༌། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ཅིང་ལུས་ལ་བསྡུས་ཏེ། བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་བྱས་ལ། །དེ་འོག་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐིམ་པ་དང་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས། ཡུམ་གྱི་གསང་པའི་མཁའ་ལ་འབབས་པ་ནི་གསང་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དཀར་བ་དང༌། དམར་བ་དང༌། མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་འཐོན་པ་ཡང་བསམ། བདག་གིས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་བསྟིམ་པ་དང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཡང་བསམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུར་བསྡུ་བ་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོ་དམར་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཡབ་ཡུམ་གསང་གནས་སུ་བཅས་པ་ཞུ་སྟེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པའམ་དེ་གཉིས་སུ་ན་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོལ་པ་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ནི། དེ་འོག་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ གྱུར་པ་མཐའ་བཞག་པའི་ཧོས་བཞུས་པ་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པའམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་མཐོང་མེད་པ་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མཚན་མར་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་འཇོམས་པའི་རྩི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ནི་ཐལ། ད་དང་ཕྱི་མ་ནི་མ་བླངས། ལེན་ལ་ཁད་པར་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས་ན་རང་གི་ལྷ་མོ་མཉེས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལས་བསླང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བསྐུལ་བའི་གླུ་དབྱངས་བཞི་ཡིས་ནི། །ལྷ་མོས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་རྟགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་གནས་སུ་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་གྲྭ་བཞིའི་མཚམས་ན་བཞུགས་པར་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ལ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བསྐུལ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དབྱངས་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་སུ་ན་ལྷ་མོ་འདིས་དབྱངས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་དེའི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུར་ལུས་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུར་དགོངས་ཤིང་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། གཉིས་སུ་ན་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། གཉིས་སུ་ན་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ། རིགས་གང་ཡིན་པའི་ཡིག་འབྲུར་གྱུར། དེ་ལས་ཐུགས་མཚན་ཡིག་འབྲུའི་མཚན་མར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སླར་འདུས་པ་ཐུགས་མཚན་ཡིག་འབྲུར་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས་གང་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བརྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲེགས་པས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའམ་ལས་བཞིའི་གང་འདོད་པར་བསྒོམ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུའི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་རོ་ཡི་སྙིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་རང་གི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །གཉིས་སུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་དབང་བསྐུར་བས་གཅིག་གི་དབུ་རྒྱན་དུ་གཅིག་གྱུར་པའོ། །བཞི་ཡིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་ པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོའི་གནས་བཞིན་རང་རང་གི་སྐུ་བཞུགས་པར་སྣང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཏྲའི་སྒྲས་ལྷ་ཕོའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྩེ་ལྔ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། རིག་པའམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ནི་བིདྱཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་རིག་མ་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་གསང་གནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྣང་བའོ། །གཙུག་ཏོར་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་རམ་དབལ་སོ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་སྣང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིར་གྱུར་ཅིང་སྣང་བའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གྱུར་ཅིང་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་སྟེ། སེམས་དཔའ་དྲུག་ལ་དབང་བྱེད་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྣང་བའོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་དཀྲུགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་འཁོར་དུ་འཁོད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རིག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་ལ། ལྷ་མོ་བཞིའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་མཚོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བདག་གང་ལ་མོས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དེ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའམ། མི་རྟོག་པར་བྱས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིས་ནི་སྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཚོན་ཅིང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལུས་མཉམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་
Chinese
“安住于自性中央”是指安住于以四位明妃围绕的四印坛城中央，与自己的种姓明妃无二无别地结合之事业中。 “摄集一切轮”是指在无二无别的嬉戏中，享受快乐之声，尤其是以菩提心之光芒的喜悦，迎请十方如来及其子之智慧坛城，并将其摄集于自身，使其进入自己的毛孔，融入身体。 “一切皆作金刚性”是指此后修习菩提。是指如此融入后，菩提心之自性融化，降临于明妃之秘密虚空中，称为秘密之种子。于此，观想智慧之种子，即白色、红色、蓝色之字母ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）, ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼），两端以红色ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）为依托而显现。自己念诵并融入其中，并如此清晰地观想，即“一切皆作金刚性”。是指具有如智慧金刚之意义，并如是摄集和修习一切诸佛之体性。然后，红色字母ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）以大乐之贪欲之火，融化三字及父母之秘密处，化为光团，或者彼二者，即父母，在方便与智慧无二无别的嬉戏中，因大乐而陶醉，于无分别之状态中昏迷，安住于无显现、无可见之自性中，即“此后修习菩提”。是指殊胜菩提心化为三字，当末尾之ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）融化时，成为光团，或者彼本身也成为无显现、无可见之无分别，称为菩提。于如是状态中反复串习修习，称为如理修习。如是，根本续第二品中云：“无物则无修，修者非为修，如是物与无，修者无所缘。”所说之义即此。名称之异名亦可称为“殊胜近修智慧甘露”。
English
"Having Abided in the Center of Self" means to abide in the activity of uniting inseparably with one's own lineage consort in the center of the mandala of the four seals, surrounded by the four consorts. "Gathering All Wheels" means the sound of bliss that enjoys the play of non-duality, and especially with the joy of the rays of light of bodhicitta, inviting the wisdom mandala of the Tathagatas of the ten directions together with their sons, gathering them into the body, entering the pores of one's own hair, and dissolving into the body. "Having Made All into Vajra Nature, Then Meditate on Bodhi" means that after dissolving in this way, the essence of bodhicitta melts, descending into the secret space of the consort, which is called the secret seed. Thereupon, one also contemplates the seed of wisdom, the white, red, and blue letters ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho）, ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho）, appearing with the two red ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho） at the ends as support. One also contemplates reciting oneself and dissolving into it, and also contemplates it clearly in this way. That is, "Having Made All into Vajra Nature," meaning to have the meaning of something like wisdom vajra, and to have gathered and meditated on the essence of all Buddhas in that way. Then, the red letter ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho） melts the three letters and the secret places of the father and mother with the great joy of the fire of desire, becoming a mass of light, or in those two, the father and mother, intoxicated by the great bliss of performing the play of the inseparability of method and wisdom, becoming bewildered in the state of non-conceptualization, abiding in the essence of no appearance and no seeing, which is "Then Meditate on Bodhi." It means that the excellent bodhicitta, having become the three letters, when the ཧོ་（藏文：ཧོ།，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho） at the end melts, becomes a mass of light, or that itself also becomes non-conceptual, without appearance or seeing, which is called bodhi. To repeatedly familiarize oneself with meditation in such a state is called proper meditation. Thus, in the second chapter of the Root Tantra, it is said: "Without an object, there is no meditation; the meditator is not a meditator; thus, with and without object, the meditator has no object of focus." The meaning of what was said is this itself. Another name for it is also called "Excellent Approach, Wisdom Nectar."
Chinese
为什么呢？这里是将恒常执为真实，并将（事物）视为相状的分别念之魔摧毁的药。是由于修习五种智慧的自性空性所生的习气接近法身的缘故。而且，众生处于中阴状态时，就像中阴身的寻香（乾闼婆）转生一样，前世已逝，今世和来世尚未获得，正处于即将获得的临近状态，其他论师是这样说的。如果处于这种状态，就不能取悦自己的本尊女，也不能成办利益众生的事业，因此为了从那种状态中唤醒并致力于利益众生的事业。以四种劝请歌声，本尊女劝请心要。如是说，是由于长久修习四无量心的习气所致，四种元素清净于本位并转化为佛的自性，本尊女佛眼等四位常住于四方隅，并恒常忆念于心，铭记于心。这是主要的，为了劝请她从无分别的境界中醒来，因此按照从根本续第十章中所说的四种歌声依次劝请。其次，本尊女以歌声劝请主尊的心意就是劝请。那么，如此劝请会变成什么呢？如智慧般修习身。意思是，如智慧的差别如何思念和观想一样，身圆满大手印，或者，如安住于任何智慧的自性一样，身圆满大手印，或者，如安住于任何智慧的自性一样，身生起为大手印，其次第也是光团，或者无分别，或者转变为任何种姓的字。由此转变为心间字相，由此光芒四射，迎请并邀请十方三世的一切诸佛父母和眷属，再次融入心间字相并融入，无论如何希求和如何修习，都要观想成为该本尊的形象。如此转变之后，三世金刚自性心。意思是他的身语意三门是三世
English
Why is that? Here, it is the medicine that destroys the demons of conceptual thoughts that hold permanence as real and view (things) as characteristics. It is because the habit of meditating on emptiness, the essence of the five wisdoms, is close to the Dharmakaya. Moreover, when sentient beings are in the intermediate state, like the Gandharva of the intermediate state taking rebirth, the previous life has passed, and the present and future lives have not yet been obtained, and they are in a state of near proximity to being obtained, so other teachers say. If one remains in such a state, one cannot please one's own deity, nor can one accomplish the work of benefiting beings, so in order to awaken from that state and devote oneself to the work of benefiting beings. With four songs of exhortation, the deity exhorts the heart essence. As it is said, it is due to the habit of practicing the four immeasurables for a long time, the four elements are purified in their own place and transformed into the nature of the Buddha, the four deities such as the Buddha Eye and others constantly reside in the four corners, and are constantly remembered in the heart and kept in mind. This is the main thing, in order to exhort her to awaken from the state of non-discrimination, therefore, according to the four songs mentioned in the tenth chapter of the root tantra, exhort in order. Secondly, the deity exhorts the mind of the main deity with songs is exhortation. So, what will such exhortation become? Meditate on the body like wisdom. It means, like how the difference of wisdom is thought and visualized, the body is complete with the great mudra, or, like abiding in the nature of any wisdom, the body is complete with the great mudra, or, like abiding in the nature of any wisdom, the body arises as the great mudra, its order is also a ball of light, or non-discrimination, or transformed into a letter of any lineage. From this, it is transformed into the letter mark in the heart, from this, the light radiates, welcoming and inviting all the Buddhas, parents and retinues who have gone and reside in the ten directions and three times, and again merging into the letter mark in the heart and merging, no matter how one desires and how one practices, one must contemplate becoming the image of that deity. Immediately after such transformation, the mind of the Vajra nature of the three times. It means that his three doors of body, speech and mind are the three times