Tibetan
གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༌། མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མི་གཅིག་པའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བསྙེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་བསྙེན་པས་མཚོན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ན་ཡང་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལུང་གི་ཁུངས་ མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུ་ཞབས་ཚང་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱིར་སྦྱར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་སྦྱར་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇེ་རགས་ཇེ་རགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་པས། ཟླ་བས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསྙེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པས་ས་བོན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་པོར་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་དེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། གསུམ་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་རྫོགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང༌། རིག་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཧེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་བྱོན་པ་རང་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་དགོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དགོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་མཛད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པའི་ཀྱོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་པ་ལས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཉི་ཟླ་དང་པདྨའི་གདན་བསམས་པ་ལ་ནི། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱ་བ་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སོ་སོའི་གདན་ཐོག་ཏུ་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་རྣམས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་འཐོན་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ནི། གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཐིམ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲོས་ནས་སླར་བྱོན་པ་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་བཞག་པ་ནི། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་པོ་འདི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྨྲས་པ། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་མགོ་མཇུག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱི་བྱང་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སུ་བསལ་བར་མ་ཁྱབ་པས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་པོ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། སྤྱིར་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཐུན་མོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་དང་པོར་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཁ་བསྐང་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་དགོས་ པས་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉི་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་དགོས་ཤིང་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་དེས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་ན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ནུས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བས་ན་མགོ་མཇུག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གཅིག་པུ་ལ་སྦྱར་བས་ནི་མི་འཚམ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ལས་སྦྱར་བས་གང་དུ་འང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ། སྤྱིར་སྦྱར་བ་ལ་བསྙེགས་ཏེ་བཤད་པའི་དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་དང༌། གསུམ་པ་གཟུགས་རྫོགས་པའི་ཡི་གེའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དེ། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལན་དུ་བསྙེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་སྒྲིབ་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་ནི། །བསྙེན་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ
Chinese
成为两种。四金刚是共同的，智慧甘露是殊胜的。如是等等所说，显示共同的念诵修持四种和殊胜的念诵修持四种的差别次第。如是念诵修持共有四种，这样 общей 所示，也是因为成就共同悉地的两种不一样的差别各自存在，所以念诵的相有四种。虽然这样说，如果以念诵为例，念诵修持支分有四种相，也应当这样理解：四种金刚是成就共同悉地的因缘，成就殊胜悉地的念诵是名为智慧甘露，作为支分结合。那么，共同显示的四种金刚，它本身的体性是什么呢？第一是空性菩提心，第二是种子字聚集，第三是形象圆满，第四是书写文字。如是所说。虽然如此，如果说各位论师的观点不同，也是因为所见到的教证来源不同，所以应当那样理解。这里所说的方便有两种：考虑大坛城的首尾完整而 общей 结合，以及考虑坛城的最胜之王而以生起眷属的方式结合。那么， общей 结合而说，念诵“嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚，自性我)”，通过这样念诵，观想内外显现为实有的诸法都清净为空性之自性，从这种状态中，禅定逐渐熟练，证悟的差别越来越明显。菩提心都清净的种子字如同月亮一般，这是第一空性菩提心。所谓空性，是智慧的自性，表示胜义谛，月亮表示慈悲的自性，表示世俗谛，这与念诵相结合。第二是种子字生起，就是在月亮上观想语字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，这是与近修的第一种相结合。从这个字的光芒聚集，月亮和金刚无二无别，从金刚和本尊的慢
English
Become two. The four vajras are common, and the wisdom nectar is supreme. As stated in these and other verses, they show the distinctions and order of the four common recitations and practices and the four supreme recitations and practices. Thus, there are four types of recitation and practice. This general teaching also states that the four types of recitation arise from the differences in accomplishing common siddhis, which are not the same. Although it is said that if recitation is taken as an example, the limbs of recitation and practice become four types, it should be understood as follows: The four types of vajras are the cause and condition for accomplishing common siddhis, and the recitation for accomplishing supreme siddhis is called wisdom nectar, which is to be combined as a limb. So, what is the nature of the four vajras that are commonly shown? The first is emptiness bodhichitta, the second is the collection of seed syllables, the third is the perfection of form, and the fourth is the writing of letters. Thus it is said. However, if it is said that the views of the various teachers differ, it should be understood that this is due to the different sources of the scriptural authority that is seen. There are two methods explained here: generally combining them with the complete head and feet of the great mandala in mind, and combining them in terms of generating the retinue with the supreme king of the mandala in mind. So, if explained in general combination, by reciting "Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, emptiness wisdom vajra, self-nature I)", by meditating that all phenomena that appear as objects of outer and inner are purified into the nature of emptiness, the distinction of samadhi becoming familiar and realization becoming more and more obvious. The seed syllable of bodhichitta, which is completely pure, becomes like the moon, which is called the first emptiness bodhichitta. Emptiness is the nature of wisdom, representing ultimate truth, and the moon represents relative truth as the nature of compassion, which is combined with recitation. The second is the arising of the seed syllable, which is to meditate on the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) etc. on the moon, which is combined with the first of the near recitation and practice. From the gathering of light from that syllable, the moon and vajra are inseparable, and from the pride of the vajra and deity
Chinese
具有功德而成为大金刚持者，第三步是形相圆满，这是与修法相结合的。然后，观想心间的智慧勇识，五蕴，五大，内外十二处，四忿怒尊和身语意金刚，与明妃相结合，加持金刚莲花，随后放光，供养，从菩提心中生起坛城，并念诵其本咒，将其放出到外面，扩展到十方，做利益有情之事后，返回到各自的住所，并具有四手印，这是第四步安立字，这是与大修法相结合的。观想坛城之王，与生起眷属相结合，是父佛母佛方便与智慧无二无别地享用快乐之声，从智慧勇识的心间发出光芒，以光芒的摇动，勾召十方坛城，融入自身，剩余部分融入菩提心中，降到佛母的虚空中，从佛母的密处如外坛城一样生起，在各自的住所观想日月和莲花座，首先是空性的行为菩提心，这是从各自的座上，诸佛自身的种子字，每个字都如水泡般涌出，以三摩地思维，以语言念诵，清晰地观想，这是第二步生起种子字。从这些种子字中，变成各自的法器，从这些法器中发出光芒，做利益十方有情之事，勾召一切佛，融入其中，成为无二无别，各自的身体成为大手印，这是第三步形相圆满。然后以三个字加持，念诵 ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ （藏文， 嗡 瓦日拉 达日嘎，oṃ vajra dhṛka，金刚持）等诸佛自身的咒语，将其放出到外面，扩展到十方做利益有情之事，返回后安放在各自的住所，这是第四步安立字。其中有些人说，这四个金刚行，如前一样，是对整个坛城
English
Having the qualities and becoming the great Vajradhara, the third step is the perfection of form, which is combined with the practice. Then, visualize the wisdom being in the heart, the five aggregates, the five elements, the twelve internal and external sources, the four wrathful deities, and the body, speech, and mind vajras. Combine with the consort, bless the vajra lotus, then emit light, make offerings, generate the mandala from the bodhicitta, and recite its mantra, releasing it to the outside, expanding to the ten directions, doing the work of benefiting sentient beings, and then returning to their respective abodes, and having the four mudras, this is the fourth step of establishing the letter, which is combined with the great practice. Contemplating the king of the supreme mandala, and combining with the generation of the retinue, is the sound of bliss as the father and mother Buddhas enjoy the inseparable union of skillful means and wisdom. From the heart of the wisdom being, light radiates, and with the movement of the light, the mandalas of the ten directions are summoned, dissolving into oneself, and the remainder dissolves into the bodhicitta, descending into the space of the mother, and from the mother's secret place, the outer mandala arises as it is. In their respective abodes, contemplate the sun, moon, and lotus seat. First, the action of emptiness is bodhicitta, which is from each of their seats, the seed syllables of the deities themselves, each syllable emerging like a bursting bubble. Think with samadhi, recite with speech, and visualize clearly, this is the second step of arising of the seed syllable. From these seed syllables, they become their respective emblems. From these emblems, light radiates, doing the work of benefiting sentient beings in the ten directions. Summon all the Buddhas, dissolve them into it, becoming inseparable, and their respective bodies become the great mudra, this is the third step of the perfection of form. Then, bless with the three syllables, reciting mantras such as ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ (Tibetan, oṃ vajra dhṛka, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra dhṛka, Sanskrit Romanization, oṃ vajra dhṛka, meaning Vajra Holder) and other mantras of the deities themselves, releasing them to the outside, expanding to the ten directions to do the work of benefiting sentient beings, and after returning, placing them in their respective abodes, this is the fourth step of establishing the letter. Some say that these four vajra actions, as before, are for the entire mandala.