Tibetan
ན་པ་དང༌། ཤིང་མ་དུ་རའི་ཤུན་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བར་སྦྱར་ནས་མནན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་འཐུངས་ན་རྨོངས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱེད་ནུས་པས། །བུ་རམ་ཆང་ལ་མྱོས་བྱེད་གསུངས། །ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་ནི་བྲམ་ཟེ་ དང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལས་ཉམས་ནས་སྨད་འཚོད་དུ་གྱུར་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གོམས་བས་གཏོར་མའི་དུས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་བའི་མཆོད་བ་བཤམས་པའོ། །གསང་བའི་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་འབྲུམ་ལས་གཞི་བླངས་ཏེ། ཏིལ་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང༌། ཤིང་པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བའི་ཤུན་པ་དང༌། ལི་ཤིའི་རྩ་བ་དང༌། ཛཱ་ཏི་པ་ལ་དང༌། ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏའི་རྩ་བ་དང༌། ཨ་མྲའི་ཐོག་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ནས་ཆད་དུ་བྱས་པ་ནི་བ་ཚ་ནས་བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ངང་འདྲ་པར་རིན་ཐང་ཆེ་བས། །རྒུན་ཆང་དག་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་བདུད་རྩི་ནི་རྣམ་པ་ལྡས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་རྒྱུན་ཆང་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པས་ན་གཅིག་ཏུ་དཔའ་ཞས་བྱ་ལ། རྒུན་ཆང་སྦྲང་རྩི་མཆོག་ཏུ་དཔའ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་སྤྱོད་པའི་དགའ་བས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །གསང་བའི་རྒུན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་རྣམ་པ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ་བྱ་ལ། སྦྲང་རྩི་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་ལ། དེ་གསུམ་ཀ་བསྲེས་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་སྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ལས་ལན་ཚྭར་བསྒྱུར་བ་ལ་ཟེར་བས་ཆད་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མི་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆད་དེ་དག་ལྔ་ཆར་ཚང་པའམ། དེ་ལས་གཅིག་ཙམ་མམ་ཆང་ངོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆད་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འདུས་སུ་བཏུབ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱུད་སོ་སོའི་བཞེད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པའི་གྲངས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཡོད་ན། འདིར། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་སྨོས་པས་ཆང་གི་གཟུགས་རགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོ་ཁ་སྐྱུར་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཿ་ཡིས་སྦྱངས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱངས་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་སུ་ན་གཟུགས་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱངས་པས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ངོ་བོ་ཨཾ་གིས་སྦྱངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་ལ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་སུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་ལྔ་ཁ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟོས་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་གྱུར་ནས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ན་མིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ་ཆང་ནི་བཏུང་བ་ཡིན་ན། ཟོས པའི་སྒྲ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བར་འགྱུར་བས་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་གསུམ་ཀ་ལ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཆད་ལ་ཟོས་པའི་སྒྲར་གྱུར་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པ་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་ལོངས་སྤྱད་པས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བརྟག་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་སྒོམ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་འང་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཉིད་རིགས་པར་བཤད་པའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། རྒྱུད་འདིར་ཆང་གི་བཏུང་བར་ནི་མ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་པ་རོ་མཆོག་དཔའ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡོད་ན། འདིར་ཆང་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པ་རིགས་ས་མ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་བཞེད་ཀྱིས་ཆང་མི་བཏུང་བ་དམ་རྫས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་གཉིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ཚོགས་སུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ལས། འདིའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཏུང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱིར་བརྗོད་ པར་ཟད་ཀྱི། ཆང་གི་བཏུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མིང་དུ་མ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་སྨོས་པའི་སྐབས་འདིར་ཆང་གི་བ
Chinese
所谓纳巴，是指将马杜拉树的树皮和甘蔗汁混合压制而成。如果喝了它，会使人愚昧和陶醉。因此，被称为“甘蔗酒令人陶醉”。内部的含义是指婆罗门和刹帝利种姓的女子，堕落后沦为妓女，习惯于秘密的供养，在朵玛（食子）仪式时，摆设无二的享乐供品。秘密的含义是指由此产生的殊胜菩提心。所谓甘露，是以葡萄为基础，加入芝麻、纳雷沙姆、毕毕灵树的根皮、荔枝的根、肉豆蔻、乌 উৎপল（乌 উৎপল，梵文：Utpala）的根、睡莲的根、芒果的嫩芽等，制成一种酒，被称为用瓦察（藏文音译）调制的酒。因为它像甘露一样珍贵，所以说：“葡萄美酒即甘露”。内部的甘露是指圆满具备各种功德。秘密是指只能理解为两种菩提心。所谓“一勇”，是指没有被其他东西掺杂的纯酒，能一口气喝完，所以称为“一勇”。也说：“葡萄美酒蜂蜜最勇”。内部的含义是指以方便和智慧嬉戏的喜悦而沉浸的状态。秘密的葡萄美酒是指白色和红色的两种菩提心混合。蜂蜜是指大量的血液。将这三者混合在一起，就称为“一勇”。所谓“欲望坚固”，是指将酒变成盐，不属于五种酒之列。如上所示的这些酒，无论是五种俱全，还是其中一种，或者任何一种酒的本质，都可以归入这些酒的范畴。如果存在通过加持和享用，但因各续部的观点不同而未被列为不同种类的，那么，这里说：“应生起三个字”，意思是说，显现为粗糙形象的酒，用种子字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）来净化，加持成为身金刚的自性。味道辛辣酸涩，令人陶醉，用种子字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）来净化，汇集甘露的精华，加持成为语金刚的自性。显现为酒的本质，用种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来净化，加持成为意金刚
English
Napa is made by mixing and pressing the bark of the Madura tree and sugarcane juice. If you drink it, it can make you ignorant and intoxicated. Therefore, it is called "Sugarcane wine is intoxicating." The inner meaning refers to the Brahmin and Kshatriya caste women who have fallen and become prostitutes, accustomed to secret offerings, and during the Torma (food offering) ceremony, they display offerings of non-dual enjoyment. The secret meaning refers to the extraordinary Bodhicitta that arises from this. What is called nectar is based on grapes, with the addition of sesame seeds, Nalesham, the root bark of the Pipal tree, the root of lychee, nutmeg, the root of Utpala (藏文：ཨུཏྤལ，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：Utpala), the root of the water lily, mango shoots, etc., to make a wine called wine made with Vatsa (Tibetan transliteration). Because it is as precious as nectar, it is said: "Grape wine is nectar." The inner nectar is the perfection of all qualities. The secret is to understand only the two types of Bodhicitta. What is called "One Hero" refers to pure wine that has not been adulterated by anything else, and can be drunk in one gulp, so it is called "One Hero." It is also said: "Grape wine honey is the most heroic." The inner meaning refers to the state of being immersed in the joy of playing with skillful means and wisdom. The secret grape wine refers to the mixing of white and red Bodhicitta. Honey refers to a large amount of blood. Mixing these three together is called "One Hero." What is called "Desire Firm" refers to turning wine into salt, which does not belong to the five types of wine. As shown above, whether these wines are all five, or one of them, or the essence of any wine, can be included in the category of these wines. If there are those who are blessed and enjoyed, but are not listed as different types due to different views of each Tantra, then it is said here: "The three letters should be generated," meaning that the wine, which appears as a coarse image, is purified by the seed syllable (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), and blessed to become the nature of the Body Vajra. The taste is spicy, sour, and astringent, which is intoxicating, purified by the seed syllable (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), gathering the essence of nectar, and blessed to become the nature of the Speech Vajra. The essence of the wine is purified by the seed syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and blessed to become the Mind Vajra.
Chinese
以自性加持。其次，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字净化色，加持为意智慧之自性。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字净化味，加持为甘露之自性。以藏文ཨཾ字净化自身之体性，加持为五种智慧之自性后，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，生起并观想为身语意金刚三种形态。如是，将此观想作为成就所修本尊之因，多次串习纯熟。如是了知后，如前所示，行五勇士口舌之交合而食之，则于自相续中生起所欲成就，是为布施。若转变为其他，则不可能生起，故说非也。有立宗者说，酒是饮用的，而“食”字则用于吃和咀嚼，岂不矛盾？答曰：“卡让卡嘿”（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་）之语，对于吃、咀嚼、饮用三者，皆可通用“食”字，故此处以“食”字代替饮用，并无矛盾。另有人说，三字（指嗡啊吽）安住于身语意金刚之自性中，与三时诸佛无二无别，与五勇士无有分别，瑜伽士受用后，观想为一体，此乃修持成就之法，而以“布施”之名来称呼，也是指此。如是解释，合乎道理。有立宗者说，此续中未曾提及饮酒，而其他续部中则有将肉等称为殊胜之味、勇士之语，为何此处将酒称为五种形态，是否合理？答曰：一般而言，大乐之行者认为，不饮酒则无法成为誓言物。特别是，五甘露与酒的饮用，二者作为所依与能依，或作为因缘、缘起的形态，不能同时聚集。而此根本续中，仅仅泛泛而谈饮用，并未特别提及酒的饮用之名，因此，在提及五甘露之时，酒的
English
Bless with self-nature. Secondly, purify the form with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and bless it as the self-nature of the wisdom of the mind. Purify the taste with the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and bless it as the self-nature of nectar. Purify one's own essence with the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ), and bless it as the self-nature of the five wisdoms. Then, with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), generate and contemplate it as the three forms of body, speech, and mind vajra. Thus, regard this contemplation as the cause for accomplishing the deity to be practiced, and repeatedly familiarize yourself with it. Having understood it in this way, perform the union of the five heroes' mouths and tongues as previously shown, and if you eat it, it will generate the desired accomplishment in your own mindstream, which is called giving. If it transforms into something else, it is impossible to arise, so it is said to be not. An opponent says, "Wine is for drinking, but the word 'eat' is used for eating and chewing, is there no contradiction?" It is said that the word "Kha raṃ khā hi" (藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་) is used for eating, chewing, and drinking, and the word "eat" is used for all three, so there is no contradiction in using the word "eat" here instead of drinking. Others say that the three syllables (referring to Oṃ, Āḥ, and Hūṃ) abide in the self-nature of the three vajras of body, speech, and mind, and are inseparable from all the Buddhas of the three times, and are inseparable from the five heroes. When the yogi enjoys it, he contemplates it as becoming one in nature, which is the practice of accomplishing the object to be accomplished, and the name "giving accomplishment" also refers to this. Such an explanation is reasonable. An opponent says, "This tantra does not mention drinking wine, but other tantras mention meat and other things as supreme tastes and heroes. Why is wine mentioned here in five forms, is it reasonable?" The answer is that, in general, practitioners of great bliss believe that without drinking wine, it cannot become a samaya substance. In particular, the five nectars and the drinking of wine cannot be gathered together as the basis and the supported, or as the form of cause, condition, and dependent origination. However, in this root tantra, it is only generally mentioned as drinking, and the name of drinking wine is not specifically mentioned. Therefore, when mentioning the five nectars, the