Tibetan
་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མིང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུད་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩི་ལྟ་བུས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐར་འཆིང་བ་ལས་གསོ་ཞིང་སློང་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་ཅི་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པས་ཤེ་ན། །དྲོ་བ་དང་ནི་འབར་བ་དང༌། །འོད་ཟེར་འབྱུང་དང་གཟུགས་མཐོང་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དང་བོར་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་མིག་རྣོན་དང་རྐང་མགྱོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྫས་དེ་དག་འབར་བར་གྱུར་ན་མི་སྣང་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་བ་དེ་དག་གམ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལྷའི་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བ་མཐོང་ན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བུར་བརྟགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བར་སྣང་གནས་སུ་འབྱུང་བ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛས་ཤེས་པར་བྱ། །པདྨོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་རུ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བར་སྣང་གནས་ནི་བདུད་རྩིའི་སྣོད་པདྨའི་བྷནྡྷའི་སྟེང་ལ་བྱའོ། ། འབྱུང་བ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྲེད་བུའམ་ཉལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བའམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་བུམ་པའམ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །བྷནྡྷ་དེ་ཡང༌། པདྨའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་རུ། །ཞེས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཉེས་བས་མ་གོས་པ་པདྨོའི་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྷནྡྷ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན་པས། དེའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་དེའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་དེའི་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའམ། གཉིས་སུ་ན་ཨོཾ་གྱིས་མཚོན་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡར་བསམ་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འོག་གི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་བྷནྡྷ་བསྲོས་ནས་བདུད་རྩི་བསྡུས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་གཡོས་པས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རོལ་བ་མཛད་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལྷགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དཀར་ལྟེམ་པར་ཞུ་བར་བརྟག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབར་ཚིམ་བྱ། །ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་འོད་འབར་བར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་བའོ། །ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་འབར་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདྲ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་དེ་ཡང་བཟུང་འཛིན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་མདོག་ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་གཙང་ཞིང་དངས་པ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ་དངོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉི་མས་འགྲན་དུ་མེད་པས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བདུད་རྩི་དེའི་རླངས་པ་དང་དྲོད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་རེག་པས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཡོས་པས་རོལ་པ་སྤྱད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ལུས་ལ་བསྡུས་ཏེ། ལྷགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུབ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟགས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ནས། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གིས་དྲངས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་དེ་ལ་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཋཿ།ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྔའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྡུས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལ་བསྟིམ་པའམ། གཉིས་སུ་ན་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལ་བསྟིམས་པ་ལས་སྔགས་དང་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའམ། དེ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀུག་ཅིང་བསྡུ་བ་དང་བསྟིམས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་ཡང་གསུངས་ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གང་བྱེད་པ་དེའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོངས་སྤྱད་ནས། གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་ཅེ་ན། །བཟའ་བའི་སྦྱོར་བས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་བུམ་པ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ཨོཾ་དཀར་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཟོས་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་ཧོམ་གྱི་ཆོ་གར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་དུ་ན་ཡ་རྐན་དང་ མ་རྐན་དང་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ཤ་དང་བཤད་གཅི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདི་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ལྟན་ནི་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་ཡོད་ན། དེ་དག་ནུས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང༌། ལག་པ་དང་ཁ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། བསྟེན་ཅིང་ཟོས་ན་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཐ་མལ་པར་ཟོས་བས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་ན་རེ། འོ་ན་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་གྱི། བཟའ་བཏུང་དང་བཅའ་བ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགོས་པ་ལ་ལའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁྱད་པར་དུ་སྤྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པར་བསྟན་ཅེ་ན། ཕྱི་བ་དང་ཉན་ཐོས་པ་དང་ཟས་ལ་གདམས་ངག་མེད་ཅིང་ཤ་ཆད་སྤངས་ནས་དཀར་གསུམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུ་མི་གཙང་བར་བལྟས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་འགྲུབ་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོད་རིམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་ཟས་སྐོམ་ལ་བླང་དོར་
Chinese
被加持后，被称为五甘露。为什么称为甘露呢？因为对于分别念这种精华，智慧就像药草一样有益处；又因为能从被三种毒的疾病束缚的轮回中救治和唤醒，所以称为甘露。要修持到什么程度呢？“温暖和燃烧，光芒出现和见到形象，以咒语形象的方式，食用五甘露。”如是说。五种征相中，首先如果变得温暖，就能成就眼利和脚快。第二，如果五甘露的物质燃烧，就能成就隐身。第三，如果从那些物质中发出光芒，就能成就行走于虚空。第四，如果见到任何天神的形象，就能成就持明。第五，如果见到咒语的形象，比如金刚持大尊的形象，就能成就其果位。像这样，应当详细观察并以加持的方法食用和享用五甘露。禅定和合修如何呢？“在虚空处所生起，要知道金刚吽作，在莲花的方式中生起，在那之下应当思维。”等等这样说。其中，虚空处所是指在甘露的容器莲花梵达（བྷནྡྷ）之上。生起于（འབྱུང་བ་རུ་）是指生起金刚吽作的大手印。也就是，“要知道金刚吽作”，所说是指五股金刚杵，无论是竖立还是横卧，或者金刚交杵也可以，在那些从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生起的宝瓶或脐轮中，观想吽作的父母双尊安住，这就要知道。那个梵达（བྷནྡྷ）也“在莲花的方式中生起”，是指不被能取所取的过失所染污，应当生起为莲花的方式。在那之下应当思维，是指在观想金刚和吽作的下面，应当思维梵达（བྷནྡྷ）从阿（ཨ，ā，种子字）中生起。“甘露以嗡（唵，oṃ，种子字）为标志”，是指五甘露以五种智慧自性的文字嗡（唵，oṃ，种子字）来庄严，使其与那自性无二无别。
English
After being blessed, it is called the Five Amritas. Why is it called Amrita? Because for the essence of conceptualization, wisdom is like a medicinal herb that is beneficial; and because it can heal and awaken from the cycle of existence bound by the disease of the three poisons, it is called Amrita. To what extent should it be practiced? "Warmth and burning, the appearance of light and seeing forms, in the manner of the form of mantras, the five amritas should be consumed." It is said. Among the five signs, first, if it becomes warm, one will achieve sharp eyes and swift feet. Second, if the substances of the five amritas burn, one will achieve invisibility. Third, if light emanates from those substances, one will achieve the ability to travel in the sky. Fourth, if one sees any form of a deity, one will achieve Vidyadhara. Fifth, if one sees the form of a mantra, such as the form of the great Vajradhara, one will achieve that very state. In this way, one should carefully examine and consume and enjoy the five amritas through the method of blessing. What is the nature of meditation and union? "In the space of the intermediate state, the Vajra Hum-maker arises, in the manner of a lotus, one should contemplate below that." And so on. Among these, the space of the intermediate state refers to the top of the lotus bhandha (བྷནྡྷ) of the vessel of amrita. "Arising in" (འབྱུང་བ་རུ་) means to generate the great mudra of the Vajra Hum-maker. That is, "Know the Vajra Hum-maker," which means the five-pronged vajra, whether upright or lying down, or even the crossed vajra, in those vases or navels generated from Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), one should contemplate the Hum-maker father and mother residing, this is what is meant by "know." That bhandha (བྷནྡྷ) also "arises in the manner of a lotus," which means that it should be generated in the manner of a lotus, unpolluted by the faults of grasping and being grasped. "One should contemplate below that," means that below the contemplation of the vajra and the Hum-maker, one should contemplate the bhandha (བྷནྡྷ) arising from Ah (ཨ, ā, seed syllable). "The amrita is marked by Om (唵, oṃ, seed syllable)," means that the five amritas are adorned with the letter Om (唵, oṃ, seed syllable) of the nature of the five wisdoms, making them inseparable from that nature.
Chinese
将其置于ེ་的中央。名为莲花瓶，应置于其中。然后于瓶的下方，观想རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所化的火之坛城，其下观想ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）所化的风之坛城。《金刚莲花和合》中说，或者观想ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为五种智慧的自性，化为五部佛的父母双尊；或者观想以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为代表的五位勇士、五种甘露；或者观想道等五个字母如铁钩般，观想五部佛化为父母双尊。然后，下方的风燃起火焰，加热瓶子，甘露聚集的热量使五部佛父母生起贪欲。金刚莲花平等结合，展现嬉戏，从中涌出大乐，化为菩提心的自性，观想其如白色的水滴般融化。瑜伽士以此燃烧而满足。瑜伽士如此观想，见到光明燃烧，自身与坛城之诸神皆因满足而享受。颜色如何呢？如水晶般燃烧，是智慧之日般的殊胜。这甘露清净无垢，远离执取之过，其色泽如水晶般清澈透明，具有五种颜色的光芒，其形相是真实智慧的自性，如太阳般辉煌，世间的太阳无法与之相比，故称之为殊胜。甘露的蒸汽和热量接触到上方的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的父母，也因此生起强烈的贪欲，体验嬉戏的快乐之声。从菩提萨埵身上散发出的光芒，如铁钩般钩召十方诸佛父母及其眷属，全部钩召并融入自身，化为菩提心，从结合处滴落，融入甘露中，与其无二无别。如何进行念诵的收放呢？如经中所说：从十方世界的一切处，以殊胜的武器钩召而来的甘露，应置于其中。因此，念诵ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཋཿ（藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ svāhā amṛta hrīḥ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā amṛta hrīḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈 阿弥利塔 赫利 吽 啪）越多越好，从咒语中产生的五种光芒如铁钩般，钩召并聚集十方诸佛父母及其眷属，融入甘露之中。
English
It should be placed in the center of ེ་. That is, it should be placed inside the lotus vessel. Then, below the vessel, one should meditate on the mandala of fire from raṃ (藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：let), and below that, one should meditate on the mandala of wind from yaṃ (藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：yang). From the "Union of Vajra and Lotus": That is, either contemplate oṃ (藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：om) as the essence of the five wisdoms, transforming into the five Buddha families as father and mother; or, secondly, contemplate the five heroes and five amṛtas represented by oṃ (藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：om); or contemplate the five letters such as lam as hooks, and contemplate the five Buddha families as father and mother. Then, the wind below ignites the fire, heating the vessel, and the heat of the gathered amṛta stirs the desire of the five Buddha families as father and mother. The Vajra and Lotus unite equally, creating a play from which great bliss arises, transforming into the nature of bodhicitta, and contemplate it melting like a white drop. The yogi satisfies by burning in this way. The yogi contemplates in this way and sees the light burning, and both oneself and the deities of the mandala enjoy satisfaction. What is the color like? It burns like crystal, the supreme like the sun of wisdom. That is, the amṛta is pure and clear like crystal in color, because it is completely purified from the stain of grasping and holding. The luminous form with five colors is the very nature of wisdom, like the sun, and is so glorious that the worldly sun cannot compete with it, so it is called supreme. The vapor and heat of the amṛta touch the father and mother above, who are hum (藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hum), and this also stirs great desire, and the sound of joy is experienced in the play. The hooks of light emanating from the Bodhisattva hook and gather all the Buddhas, fathers, mothers, and sons of the ten directions, and gather them into the body. It melts into bodhicitta, drips from the point of union, and dissolves into the amṛta, becoming inseparable. How should the recitation be gathered and dispersed? As it is said: From all the realms of the ten directions, the amṛta drawn by the supreme weapon should be placed in it. Therefore, the hooks of the five rays of light arising from the mantra oṃ āḥ hūṃ svāhā amṛta hrīḥ hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ svāhā amṛta hrīḥ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā amṛta hrīḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：om ah hum svaha amrita hrih hum phat) should be recited as much as possible, hook and gather all the Buddhas, fathers, mothers, and sons of the ten directions, and gather them into the amṛta.