Tibetan
ལན་དུ་ས་བོན་གྱི་སྔགས་དང་བསྐུལ་བའི་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུའི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ས་བོན་དང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྔགས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། མགོན་པོ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དུ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྙན་མནན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷ་གང་སྒྲུབ་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས། ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་བ་དེ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བ་གཏོར་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཁུར་ཚུར་སོ་སོར་བཅངས་ནས། མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་སོ་སོའི་སྲིན་ལག་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་གྱི་རྩར་བཅུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གར་བསྒྱུར་ཏེ་མཁྲིག་མ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྣོལ་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྔབ། གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་སྟེང་དུ་ཕྱུང་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྡབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་སྟེ། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དལ་གྱི་དལ་གྱིས་བསླང་བར་བྱ་ཞིང༌། བཛྲ་ས་དུ་ས་མཱནྫཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྙན་མནན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་བྱོན་ལ་མ་རེག་པར་ཉེར་བ་སྔོགས་ སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྙན་མནན་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་སྦྱོར་བས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་སྐྲག་ནས་འཁོར་དང་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་གྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཇི་སྐད་འབོད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་གར་བསྒྱུར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབས་པའི་རྗེས་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་བྲེ་གལ་ཉི་ཟླ་བསམས་ནས་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཛཿ་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལག་ངར་གཉིས་བྲང་དུ་བསྣོལ་ལ་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལས། མཐེབ་སྲིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། གཏོང་བ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན། །ཐབས་དེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་བསྡུས་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བཅིངས་པས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསླང་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་ནས་སྙན་མནན་བྱས་ཤིང་ཐུགས་ཀ་ནས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་གནས་ཀྱང་གསང་བའི་སེ་གོལ་གྱི་བདེ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུ་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང༌། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བཅིངས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བསྐུལ་ཞིང༌། ཐབས་ཚུལ་དེས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲུ་བུ་ལྟར་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་ནང་མ་འདྲེས་པས་སྐུ་དང་ཁ་དོག་སོ་སོ་ན་གསལ་བར་གནས་པ་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །ཞགས་པས་བཅུ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་བཅིང་པས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅིངས་པས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཕྲོ་འདུ་འགྱེད་པ་ལ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའི། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་གོང་དུ་ཕྱུང་ནས་བཞི་པ་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཚིག་བྱུང་བའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ད་ནི་ཞུས་ཚིག་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། རྒྱན་དང༌། ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལ་ངང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱོར་པ་རབ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་རྡུལ་ཚོན་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་འདོད་པ་འོད་དང་ཁ་དོགས་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོ་ན་མཛེས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྱིལ་བ་ཡི། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ང་ནི་ཞུས་ཚིག་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཏུ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །འབུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང༌། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་སོ་སོའི་བཞེད་ཀྱིས་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐུན་མི་མཐུན་དང༌། མང་ཉུང་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང༌། རྒྱུ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དབང་རྣམ
Chinese
答复中说了种子字的咒语和劝请的咒语这两种。这两种也显示为因的咒语。因、种子和方便，应当知晓这三者是同一意义。从那之后，就应当知晓没有分别宣说其他咒语的特征。现在是第四十三问：怙主如何劝请？作为回答：十方世界一切处，光芒放射与收摄，金刚一切皆悦意。这样说了。以自己心平等安住的等持，观想所修本尊的自性，并在自己心间观想各种金刚，然后将合掌的双手，撒上鲜花。之后，双手各自握拳，两拇指插入左右手食指和小指之间的根部，这称为金刚拳。然后，变换手势，将右臂抬到上面交叉，摇动三次手铃。将左臂抬到上面交叉，敲击三次手铃。这样敲击的金刚手铃的声音，以及身语意金刚三者的心间的三个字放射光芒，遍布十方世界的一切处。那些净土中安住的一切佛，从法身无相的境界中，以缓慢的速度显现色身有相的形象，成为大手印。以“嗡 班匝 萨 朵 萨 玛 匝 吽 (བཛྲ་ས་དུ་ས་མཱནྫཿ་ཧཱུཾ་，वज्र सत्त्व समय，vajra sattva samaya，金刚萨埵 誓言)”使之悦意。为了使他们聚集在一处，前来而不触碰，靠近而安住于前方，所以说：金刚一切皆悦意。像这样，在《一切部多》中说：以我与金刚萨埵结合，双手结金刚印，敲击金刚手铃，能召集一切佛。因害怕他的命令，连同眷属和坛城的一切佛都聚集了，还用说其他的吗？现在是第四十四问：对他们如何称呼？作为回答：迎请一切金刚后，供养一切无有余。这样说了。以上所说的等持
English
In response, two types of mantras were spoken: the seed mantra and the invocation mantra. Both of these are also shown as the mantra of the cause. Cause, seed, and means should be understood as being of the same essence. From that, it should be understood that the characteristics of other mantras are not separately explained. Now, the forty-third question: How is the Protector invoked? As an answer: In all the realms of the ten directions, By radiating and gathering light, All Vajras are delighted. Thus it was said. With the samadhi of keeping one's mind in equanimity, contemplate the nature of the deity being practiced, and in one's heart, visualize various vajras. Then, scatter the two hands joined in a cup, filled with flowers. Then, with the two hands each holding a fist, the two thumbs inserted into the root between the index finger and the little finger of the respective left and right hands, this is called the vajra fist. Then, changing the hand gesture, raise the right forearm above and cross it, ringing the bell three times. Raise the left forearm above and cross it, striking the bell three times. The sound of the vajra bell struck in this way, and the light radiating from the three seed syllables in the hearts of the three vajras of body, speech, and mind, pervades all the realms of the ten directions. All the Buddhas abiding in those pure lands, from the state of the formless Dharmakaya, slowly arise in the form of the formed Rupakaya, becoming the Mahamudra. Make them pleased with "Om Vajrasattva Samaya (བཛྲ་ས་དུ་ས་མཱནྫཿ་ཧཱུཾ་，वज्र सत्त्व समय，vajra sattva samaya，Vajrasattva's vow)". To gather them in one place, to come without touching, to approach and abide in front, therefore it is said: All Vajras are delighted. Likewise, in the Sarva Bhuta it says: By uniting myself with Vajrasattva, From the two hands bound in the vajra mudra, By striking the vajra bell, All Buddhas are gathered. Fearing his command, all the Buddhas together with their retinues and mandalas are gathered, what need is there to mention others? Now, the forty-fourth question: How are they addressed? As an answer: After inviting all the Vajras, Offer everything without exception. Thus it was said. The samadhi mentioned above
Chinese
因为具有信心，所以手做各种姿势，摇动手鼓之后，左右手的拇指和食指的指尖观想成日月相合，其间观想字母ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，字面意思：扎），然后结金刚拳印，两根食指做成铁钩状。两只手臂在胸前交叉，手臂的顶端左右摇动手鼓，拇指和食指在方便与智慧无二的结合处，无数手持铁钩的女神放射出来。从身语意的处所，从三个字母放射出光芒，用铁钩从所有如来坛城的胸口处进行催请和迎请。那时念诵咒语：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城体：省略，梵文罗马拟音：省略，字面意思：省略），以此迎请，并献上洗足水和供品，顶礼，请安住，以外内密三种供养，以殊胜和无上的供养，使本尊融入本尊，或者以智慧融入智慧的方式进行供养。现在是请示的第四十五个问题：何为“束缚”？回答是：光芒能催请所有的金刚，用方便能将所有的金刚，以全部聚集的团状方式，束缚即是束缚。如是说。如前所示，从法身生起色身，聚集于一处，进行耳语，从胸口处进行催请之后，在方便与智慧无二的结合中，主尊的明妃的秘密处也发出秘密手鼓的安乐之声，进行催请，天神和天女手持铁钩、绳索、铁链和铃铛的眷属涌现，手印结成铁钩、绳索、铁链、铃铛，在各自本尊名号的咒语之后念诵ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hum vam hoh，字面意思：扎 吽 旺 霍）。光芒催请所有的金刚坛城，用方便的方式将所有的金刚坛城全部聚集在一起，以团状的方式像彩虹的丝线一样，在一个身体上不互相混杂，身形和颜色各自清晰地安住，那些用铁钩钩取，用绳索束缚，用铁链捆绑，用铃铛使之欢喜的行为。
English
Because of having faith, the hands make various gestures, and after shaking the hand drum, the tips of the thumbs and index fingers of the left and right hands are visualized as the union of the sun and moon, and in between, the letter ཛཿ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jah, literal meaning: dza) is visualized. Then, the vajra fist mudra is formed, and the two index fingers are made into the shape of iron hooks. The two arms are crossed at the chest, and the tops of the arms shake the hand drum to the left and right. From the point of union where the thumb and index finger are inseparable from skillful means and wisdom, countless goddesses holding iron hooks emanate. From the places of body, speech, and mind, light rays emanate from the three letters, and with iron hooks, they urge and invite from the hearts of all the Tathagata mandalas. At that time, recite the mantra: ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ (Tibetan: ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་, Sanskrit Devanagari: omitted, Sanskrit Roman transliteration: omitted, literal meaning: omitted), and invite them, and offer foot-washing water and offerings, prostrate, request them to reside, and with the three offerings of outer, inner, and secret, with the excellent and unsurpassed offerings, make the deity merge into the deity, or offer in the manner of wisdom indulging in wisdom. Now is the forty-fifth question: What is "binding"? The answer is: Light rays can urge all the vajras, and with skillful means, all the vajras can be, in the manner of a completely gathered mass, binding is binding. Thus it is said. As shown above, from the Dharmakaya, the Rupakaya arises, gathered in one place, whispered into the ear, and after urging from the heart, in the union of skillful means and wisdom, the secret place of the consort of the main deity also emits the sound of bliss from the secret hand drum, urging, and the retinues of gods and goddesses holding iron hooks, ropes, chains, and bells emerge, the hand mudras form iron hooks, ropes, chains, and bells, and after the mantras of the names of the respective deities, recite ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan: ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Roman transliteration: jah hum vam hoh, literal meaning: dza hum vam hoh). Light rays urge all the vajra mandalas, and with that skillful means, all the vajra mandalas are completely gathered together, and in the manner of a mass, like threads of a rainbow, not mixing with each other in one body, the forms and colors clearly abide in their respective places, those are hooked with iron hooks, bound with ropes, chained with chains, and made joyful with bells.